什么是真正的僧宝、比丘、出家人？

僧的定义──《杂阿含经》之四

续...

「阿罗汉灭后」是「无有」是不对的，那就只能有另外的一个结果，就是「阿罗汉灭后」不是「无有」； 可是其中已经没有「三界有」，因为阿罗汉已经捨弃三界诸有，也不会再有三界相关的「有」出生，所以十二因缘和十因缘法中，便已经说得很明确，要想避免下一次的出「生」，就是要断除「有」的因，而阿罗汉已经因为断除了对于三界的「爱」：欲界爱、色界爱、无色界爱，所以不欲有任何的「取」，因此这坚固的不取，会导致此生命尽便可以「入无馀涅盘」，所以「阿罗汉不受后有」是《阿含经》普遍共同所知的知见，所以这个「有」如果要因为「爱」而重新「取」，就会出生「有」，当然就会再度出生于三界之中，所以可以非常地确认，这命题中：「阿罗汉灭后」不是「无有」，同时也没有「三界有」，那请问：

1. 既然阿罗汉灭后不是什么都没有，那也不是三界中的有，那到底是什么「有」？
2.到底还有什么？
3.到底是什么是阿罗汉灭不了的「有」？
4.这个「有」为何不宣讲？
5.这个「有」为何无法灭？
6.这个「有」的体性是什么？
7.这个「有」和阿罗汉的关係是什么？
8.这个「有」是不是也是在同样众生可以找得到？
9.这个「有」不一定是阿罗汉才有，而是大家都有吧？
10.这个「有」连阿罗汉都无法灭除，众生当然无法灭除吧？
11. 为何这个「有」不影响阿罗汉的出三界？
12.为何这个「有」是小乘人不明了的？
13.为何小乘人不去问这个「有」是什么？
14.为何小乘人不会想要瞭解这个不能灭的「有」？
15.到底这个「有」有着什么样的密意？
16.如果这个「有」不是大乘法要说的「非三界法」，那还能是什么？
17.而更重要的一点是，为什么 如来不允许弟子对于不影响阿罗汉出三界的「有」，有所误解呢？
18.还是这会影响弟子出三界？

对于许多人确实无法理解 如来为何一定要弟子瞭解这些道理，或是不能说这些道理的悖逆的地方，为什么？事实上，有「非三界有」的存在，已经非常明确地表达出来，已经不是小乘法，因为于小乘法中并没有明说，没说明到底阿罗汉「殁后」「还有什么」？为何没有一位弟子要问呢？这个问题就是非常清楚，就是和「非我」、「非异我」一样，就是有大乘法，但此时非是对机之时，因此 如来虽然说了很多次的「非我」和「非异我」，于小乘经典但就是没有解释这意思，但严格比对之下，已经很清楚地告诉大家，这有密意的存在；如果不是有密意，不会要大家一定要清楚这前面所说的六个知见之处，要求绝对不能够误认，甚至这是身为「比丘」的条件；不能接受，就已经是不入僧数了！因为你怀疑 佛，你不相信 佛，你以为 佛的智慧比不上你，你认为 佛已经是作古的人，所以智慧不可能比你还高，所以当然就会有无知的尼众有脸提出业果报系统，真是不知羞！

而这里的经文更直接地问：到底什么是 如来？结果这答案也是告诉我们，如来不是色受想行识，色受想行识不是如来，但离开色受想行识没有如来，这个否定的方式用了「异」和「非」，「异」「色受想行识」有 如来吗？「非」「色受想行识」有 如来吗？结果和之前的「非异我」是一样的，离开了你现前所了知的「色受想行识」，你无法找到 如来；可是 如来绝对不是「无常」的「色受想行识」，所以隐于「色受想行识」中，有 如来啊！可是 如来也不是你以为的「色受想行识」，因为 如来不是无常法！所以 如来有密意说， 如来有隐覆说， 如来此时不为声闻人明说，但不是没有说，还是有说，只是说出来的同时，只知道这知见意思一半的人会感觉比较隐晦难见，但是对于大乘法熏习的有情来说，这些道理真的是再直接也不过了！但如果是声闻根器的众生，不论是在家与出家，不论戒腊多久，也是铁定听不懂，必须等到有善知识为他开晓，才能够知道这道理的少分啊！
所以要说
1.如来到底是「无常」，还是「常」？
2.如果 如来是小乘人都认为的「常」，为何还有现在的「愚痴僧众、尼众」族群胆敢认为 如来不是「常」？
3.如果 如来是「常」，为何经典要说不是离开了「无常」的五蕴，就可以找到 如来？为什么？
4.难道 如来的「常」要在「无常」里面寻找吗？
5.如来到底是什么法？
6.到底什么样的法才是可以称之为「常」？
7.这和阿罗汉灭后还是有的「有」有什么关係？
8.这和每位众生都可能有的「实际」有何关係？
9.如来既然是无上正等正觉，证得最终究竟之觉悟，为何还不直接说出这些法的内涵呢？
10.所以不管怎么说，抱持抵触这些想法者，就是恶邪见，这样的人还可以自称为比丘吗？

我们可以说，圣教中的大乘法不是一般众生可以理解，也不是一般声闻可以瞭解，所以 如来不欲为之说明，可能会有一些人产生疑窦：如果是像你说的这样，为何当时的大阿罗汉们没有去请示 佛陀，将这个问题的答桉找出来呢？
（未完待续）