请问阿赖耶识是真实有吗?

答：阿赖耶识亦名阿陀那、所知依、如来藏、真心、真如、法界实相、万法根源...等异名同义。即然是真心当然就是真实而有。若无真实心，一切有情死后就成断灭。成断灭见故不符佛旨。


那跟三法印中诸行无常有没有违背?

答：阿赖耶识并不与三法印相违背。「诸行无常」指的并非是阿赖耶识的心行，而是说众生的身行口行意行，也就是由色阴与受阴、想阴、识阴四阴所构成的「行阴」的体性是无常生灭，没有任何一个行阴是可以常而不灭。

若说诸行不包括阿赖耶识?那再阿含经中有何依据?

答：「诸行无常、诸法无我并不包括阿赖耶识的心行」，在阿含经中有没有类似这段文字记载，我并不清楚，因为我没空去找阿含经文中完全相符的某一段文字。我们只是如实理解阿含经中的三法印在讲什么。

同样的，我们也可以去逆向思考：阿含经中有没有依据可以证明「诸行无常、诸法无我包括了阿赖耶识」？那如果阿含经中找不到一段「完全相符」的经文，那任何学术界的学者教授是不是也不可主张说「阿赖耶识是包含在诸行无常之中」？

其实不必依经典就可以推论阿赖耶识不在诸行无常、诸法无我之中，因为现象界不外乎五蕴十二处十八界，超出五蕴十二处十八界就没有法可言。若问这五蕴十二处十八界有哪一个蕴？哪个处？哪个界是在讲阿赖耶识？　或者说你要把阿赖耶识要归类在哪一界？哪一蕴？哪一处？　如果你不能把阿赖耶识成功的归类在五蕴十二处十八界之中，那就可以证明阿赖耶识并非在五蕴十二处十八界之所涵摄。即然阿赖耶识不在五蕴十二处十八界之所涵摄，那诸行无常、诸法无我所讲的义理就不包括阿赖耶识，而是指五蕴十二处十八界的诸行无常、诸行无我。

但是如果像印顺法师断章取义，只取阿含经的虚妄法－－「诸行无常、诸法无我」那也不行，因为只有二法印没有三法印，那阿含法就不圆满也不如法。所以第三个法印才是阿含经的真实法－－「涅槃寂静」，这就是在讲阿赖耶识的自性是不生不灭，是涅槃性、是本来就寂静，非因修得而寂静；何谓涅槃？涅者不生、槃者不灭。如是三法印涵盖虚妄法与真实法，这样佛法才能行于中道而不致堕入断常二见中。如果像印顺为了要掩饰其堕断见外道，却把诸行无常、诸法无我所含摄的虚妄心－第六意识拿来建立为第三法印（真实法）－「涅槃寂静」的主体，那又堕入了常见外道之中。因为把虚妄法拿来当作真实法，这就是佛法中所破斥的常见外道、心外求法者。因此学术界有人评论印顺的主张其实是同时俱足断常二见的原因。

＊（未完待续....以上言论只是个人自心流露的见解，并未翻阅经典或别人的着作。因为阿含只是很粗浅的佛法，并不难懂，却因为被印顺弄得很複杂。如果有人把简单的法搞得很複杂难懂，这就不是善知识。)


续.....

阿赖耶识跟印度教的梵有何不同?


答：佛教的第八识阿赖耶识是法界实相之真实心，是可知可证的法。而印度教的梵我思想，是玄学，是不可知不可证的意识心妄想法。

在印顺法师的着作《印度佛教思想史》中，第169页~170页中说：

『佛法说无我，而现在极力说如来藏我，到底我是什么？《大般涅槃经》说： 『何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依、性不变易者，是名为我』。这与奥义书所说我，是常、是乐、是知，似乎相差不远。』

复次，印顺法师的着作《华雨选集》中，第75页说:『「如来」有神我的意义,胎「藏」有『梨俱吠陀』（注：婆罗门教的经典四吠陀之一）的神话渊源，所以如来藏、我的思想与传统的（「佛法」与「初期大乘」）佛法，有着相当的距离。…。如来藏说，有印度神学意味，而教典的传出，正是印度教复兴的时候；如解说为适应信仰神我的一般人的方便，应该是正确的！』

复次，在『华雨选集』中，第94~95页中又说：『如「后期大乘」的如来藏、佛性、我，经说还是修菩萨行的。如知道这是「各各为人悉檀」（注：观众生根器不同，而为其所施设的方便法门），能顺应世间人心，激发人发菩提心，学修菩萨行，那就是方便了。如说如来藏、佛性是真我，用来引人向佛，…，那就可以进一步而引入佛法正义了。只是信如来藏我的，随顺世俗心想，以为这才是究竟的，这可就失去「方便」的妙用，而引起负面作用了！』

以上是印顺法师在其着作中，认为佛说三转法轮经典：《大般涅槃经》及诸多方等唯识经典中，所说如来藏之常、乐、我、淨，与婆罗门外道『奥义书』中所说之梵常、梵乐、梵我、梵淨，是『似乎相差不远』！　印顺法师亦认为，如来藏我之思想，是『各各为人悉檀』，是佛陀为渡梵我外道而施设之方便法尔，故非是究竟、真实、可证之法；所以印顺认为，『如来藏』三个字拆开来，说『如来』有外道『神我』的意义，『藏』与『吠陀』、印度神学之神话思想有着渊源。


复次我们来看看《奥义书》所说的梵我思想及其源起：


（１）源起：
印度哲学史的发展由婆罗门思潮（Brahmanism）、沙门思潮（Śrāmaṇism）及世俗思潮（Secularism）三大体系所构成，以婆罗门思潮之吠陀（Veda）传统为正统，而以吠檀多学派（Vedānta）为主流代表。其中，婆罗门思潮与沙门思潮二者之关係，实为印度哲学史及印度文化史之大事，亦即，此两大哲学思潮为印度哲学之主要内容。

古印度吠陀时期（大约西元前1200～600年）分为早期及晚期，古奥义书属吠陀晚期。古奥义书年代之有其确认之困难，但一般学者认为古奥义书之时期大约为西元前800~300年之间，而新奥义书约为西元前300年以后所成立之；由于新奥义书并无甚么哲学价值，因此一般所谓的奥义书即是指古奥义书。


古奥义书由不同时代不具名之多数思想家编撰所成，因此，具有多种不同之思想，甚至有所矛盾，有关沙门名称、沙门思想或佛陀、佛陀思想，并未见于其书中。在古奥义书内容主要讨论人的自我、宇宙本体、此两者之关係、业力轮迴、瑜珈及解脱，这些概念、学说等，奠定了后世婆罗门之哲学思维方针及其思想。


《奥义书》是印度婆罗门教的最重要的修行经典之一，浓缩了四部吠陀论的精华，是一个论文集，有一百多篇，其中最重要的有五十篇，《奥义书》还有另外一个名字叫Vedanta，汉译为《吠檀多》，Vedanta就是对《吠陀》的最终、最高的阐释。在奥义书中，认为世界之全体皆由造物主（大自在天、梵天、摩醯道首罗天）所造，而人为世界之一部份，不能外于或脱离于造物主。人之身终将而死，故唯有透过对造物主之认知，人之精神可恆常不死。


（２）梵我思想：


在晚期奥义书进一步地说明，一切的自我感官及其客观的自我认知，皆是至上且恆常之『阿特曼』（梵）（Brahman）所支持。人由于经由感官向外追求感官之乐，故不知其真正之自我（梵）。一般的有情众生，经由感官而向外寻，故人向外追逐而不知向内探寻其内在自我，因而步入生死之苦。由于人不知色、味、嗅、声、触之辨别，亦是由于梵的自我。因此，为知此自我，人必须首先控制感官，唯有具有此认识之人，且善于驾驭其感官及意且清淨者，此人修行到像毗溼奴神（Viṣnu）之境界则解脱不再流转生死。一切均是梵（Brahman），而此阿特曼即是梵。


（３）梵我与气息之关係：


在早期奥义书中，已明言『气息』（prāṇa，意指生命之涵义），即人之呼吸，优于感觉器官及活动器官。所以者何？因当气息离去四肢及身时，人将枯竭而死。因气息为维繫生命所需之机能，因而将其意义加以演绎而视之为人之本质。所以奥义书中把人身有五种气息：气息（入息）、出息、周遍息、上息、均等息，但这五种气息，事实上只是同一气息之不同作用尔。气息与阿特曼（梵）有重要之关係，但阿特曼（梵）则更加重要。


在后期奥义书进一步阐明有关『气息』优于语及意之优越地位。最初将气息解释为人之生命，但主张气息并非阿特曼。气息是由阿特曼所生。由于人的行为活动由前生的意活动所驱使，故气息与人身发生关联，且将其本身分成人身之五种气息而作用之。其中入息存于眼、耳、口、鼻；出息存于排泄及生殖器官；周遍息存于游动于与心脏相连之脉道中，而阿特曼（梵）即位于心脏中；其中之一脉向上且经由它，上息或经由善行导向善世界，或经由恶行导向恶世界，或经由善行亦恶行而导向人之世界。


（KC评：奥义书梵我思想认为吾人之『真我』－阿特曼（梵），包藏于心脏之中；此种思想，亦如西藏密宗之一派：『佛法心中心』－元音老人之所说完全相同，其着作《心地法门－恒河大手印》第219页中说：『眼睛是心灵的窗户。按密宗的理论讲，第八识－阿赖耶识，就在心包里，有两条脉管脉从后面连通心包和眼睛。密宗观光修行，外光由眼睛打进去，将我们自心本具的法性光激发出来。』；是故西藏密宗的自性真我之思想。其实才是与外道奥义书梵我思想之合化。）


在奥义书中，气息不仅为物理的、生物的机能，且是个人之生命及为宇宙之生命。气息因而甚至被视为阿特曼、梵。但整体而言，奥义书思想家并不认为气息为阿特曼、梵。因气息受限于醒及梦状态，既为有限，则气息不可能为真正之自我。


（４）梵我与意的关係：


早期奥义书已认为『思虑』为『意』机能，且认为意并非外部或内部感官，而视之为自我之一种意向，且所採用的两种自我概念（有限或无限、二元或一元），取决于思虑的基础是否是行为活动或知识（指阿特曼及梵之知识）虽然自我本质上为无限，但因它被吾人等同于意，且以意享用欲望，故自我受限。但一但人知自我即是梵，他成为无限且离于欲。此种梵概念才是吾人所当享用者。如同梵为万物之本质，它又称为心脏，因心脏为人身之中心且为自我之所在，但意既非万物之本质，也非自我之所在。后期奥义书说明，自我本质上是无限且同于梵，但经由它与意及为意活动所驱使的行为活动发生关连，因而有了有限之形体。意作为一种意向而有所思虑，因而意是不定且难以控制。若不能驯服意，人不能离于轮迴。但若有认识，且感官及意均已驯服且清淨，人将至毗湿奴神之处且脱于轮迴。


　（KC注：以上（１）～（４）点内容，参考『台湾大学文学院佛学研究中心学报』（第五期）之《古奥义书与初期佛学关于人的自我概念之比较与评论》（作者为真理大学宗教系讲师－林煌洲先生））


KC评论：


末学参考多方的资料，简单地将这诸多法义冲突的婆罗门教之梵我思想，稍作整理，其根本教义，主要分成有三种：


（１）崇奉四吠陀论、奥义书，谓其诵论之声音、咒音，为诸法实义之梵王声，故是为『常、乐、我、淨』，其他声音不契实义，则为『无常、苦、非我、不淨』者。


然而类似以此声音、咒音，作为诸法实相者，现在比较有名气的外道有印度锡克教、台湾的清海无上师等（其所说之观音法门，是以静坐中专注在耳根、声尘、耳识上，聆听天上的美妙声音以为究竟实相之法）、及西藏四大派喇嘛教：红、白、黄、花教（其以观想种子字及其咒音，以为诸法实相，藏密创造诸多伪经之一的『大日经』卷五曰：『所谓阿字者，一切真言心，从此遍流出，无量诸真言，一切戏论息，能生巧智慧。…，阿字名种子，故一切如是，安住诸支分；如相应布已，依法皆遍授。由彼本初字，遍在增加字，众字以成音，支体由是生，故此遍一切，身生种种德。』）

 

复次，以声音、咒音为诸法实相之外道思想，早已被佛陀破斥为『声论外道』者，其以耳根、声尘、耳识为实相法，皆落入十八界之虚妄法中，非是三界诸法实相之义理也。


（２）梵我思想以为神我说其原因，而产出一个原体「梵」Brahman之思想。因世界之开发生成，发现此唯一之「梵」自行繁殖之意志，遂造有世界万物。他们的解脱方法，认为在于『生活精神』（迷我）与『最上精神』（梵我），两者之差别，在于爱取贪着之深浅差别也。


若个人受迷惑之『生活精神』，若能了知其自性时（指精神、灵魂，非佛法之如来藏），则得与『最上精神』之『梵』合而为一，即是究竟解脱矣。而此种思想与藏密的颇哇法、迁识法非常相似，其认为：行者可于平时或临终之时，妄想本尊住在空中，妄想自身中脉之明点，从头顶梵穴冲出，与所观想之本尊合而为一，将行者之明点（藏密妄想的真实心、法身）与佛法身相互结合，带到淨土去；是故与梵我外道有着相同的看法。）

（３）梵我外道，是以为梵天（摩醯首罗天，或称大自在天）为出生世界之太原，于三界中所有一切，有情、无情皆是摩醯首罗天所生。摩醯首罗之全身者：以虚空是头、日月为眼、地是身、水是尿、山是粪、一切众生是腹中虫、风是命、火是煖、罪福是业、皆是摩醯首罗之身体也。此种思想与一神教：天主教、基督教、回教、一贯道之思想极其类似，其皆认为一切有情、无情、世界宇宙，皆是上帝、阿拉真主、无始天尊、无极老母所创造的。以为只要符合上帝的期望就可以在死后回到上帝的怀裡，或者是与上帝合而为一。


复次，从佛陀对梵我外道思想的邪见，可以在《大般涅槃经》见到一些端倪 ，在卷19曰：《今有大师，名迦罗鸠驮迦旃延（摩醯首罗论师），……，为诸弟子说如是说：


『若人杀害一切众生，心无惭愧，终不堕恶，犹如虚空，不受尘水，有惭愧者，即入地狱，犹如大水，润湿于地，一切众生，悉是自在天之所作，自在天喜，众生安乐。自在天瞋，众生苦恼。一切众生若罪若福。乃是自在天之所为作，云何当言人有罪福？』》


　如是梵我外道婆罗门论师之所言，严重误导众生，妄造诸恶业，其邪见之可恶，印顺法师却将此邪恶之梵我外道思想，与慈悲、清淨的佛教溷为一谈呢？甚至与佛说《大般涅槃经》之如来藏法溷为一谭呢？


复次，末学要请问印顺法师：『如果《大般涅槃经》是外道梵我思想之合化，那为何在《大般涅槃经》中，看不到讚美梵我外道或其论师之思想呢？反而却是在破斥梵我外道论师之邪思邪见呢？』　如是印顺邪师，居心叵测，以刻意毁谤大乘佛说如来藏法为非佛所宣说，诬指为是梵我外道思想之合化，来溷淆全球佛教之学人，严重遮障众生之法身慧命，是故吾等学佛之人，不可不慎也！


接下来谈谈佛说如来藏之『常乐我淨』：

（１）请先参考《大般涅槃经》 (卷39)：

《　佛言：『善男子！凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我，及有我所、我作、我受。』
先尼言：『如瞿昙（佛）说无我、我所，何缘复说常、乐、我、淨？』
佛言：『善男子！我亦不说内外六入及六识意常、乐、我、淨。我乃宣说灭内外入所生六识，名之为『常』，以是常故名之为『我』，有常我故名之为『乐』，常我乐故名之为『淨』。善男子！众生厌苦断是苦因，自在远离是名为我，以是因缘我今宣说常、乐、我、淨。』　　》

如是佛所说之『常乐我淨』，非是以六根、六尘、六识为『常乐我淨』，而是离于十八界的『常乐我淨』──如来藏也！此是从理上来说；若从事修来说，唯究竟佛地才能真常、真我、真乐、真淨。


然而印顺法师，不知不解佛所说之大乘如来藏『常乐我淨』之义理，不知解如来藏即是『胜义谛』、『第一悉檀』，亦不知不解，佛说二乘法之『苦、不淨、无常、无我』，实是『俗谛』、是『对治悉檀』、『为人悉檀』，是对治佛弟子对五阴十二处十八界之我见及我执，所施设之方便法也，所以印顺法师以其小乘根性，妄说大乘佛法，竟以佛学泰斗而自居，误人慧命，犹如小娃儿开大人车一般地危险，是故《首愣严义疏注经》 (卷7)曰：【由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。无上觉道如宝所，小乘涅槃如化城，但恋权乘，不求究竟，得少为足，故发尘劳。】

复次，佛于《大般涅槃经》（卷二）中，开示二乘俗谛与大乘胜义谛之不同义意：

《　『无我』者即『生死』， 『我』者即『如来』。
『无常』者『声闻缘觉』，『常』者『如来法身』。
『苦』者『一切外道』， 『乐』者即是『涅槃』。
『不淨』者即『有为法』，『淨』者『诸佛菩萨所有正法』。　》

再请参考《大般涅槃经》 (卷2)：

《　尔时佛告诸比丘言：『谛听谛听！汝向所引醉人喻者，但知文字未达其义，何等为义？如彼醉人见上日月，实非迴转生迴转想，众生亦尔，为诸烦恼无明所覆，生颠倒心：我计无我、常计无常、淨计不淨、乐计为苦，以为烦恼之所覆故，虽生此想不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。
『我』者即是『佛』义，
『常』者是『法身』义，
『乐』者是『涅槃』义，
『淨』者是  『法』义；

汝等比丘，云何而言有我想者，憍慢贡高流转生死？　
汝等若言：『我亦修习无常、苦、无我等想。』是三种修无有实义。
我今当说胜三修法（佛说有胜过于苦、无常、无我之四种修法）
『苦者计乐』、『乐者计苦』，是颠倒法。
『无常计常』、『常计无常』，是颠倒法。
『无我计我』、『我计无我』，是颠倒法。
『不淨计淨』、『淨计不淨』，是颠倒法。

有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。汝诸比丘，『于苦法中而生乐想』，『于无常中而生常想』，『于无我中而生我想』，『于不淨中而生淨想』；世间亦有常、乐、我、淨，出世亦有常、乐、我、淨。

世间法者有字无义，出世间者有字有义，何以故？世间之法有四颠倒故不知义，所以者何？　有『想颠倒』、『心倒』、『见倒』，以三倒故，世间之人『乐中见苦』、『常见无常』、『我见无我』、『淨见不淨』，是名颠倒，以颠倒故，世间知字而不知义。

何等为义？『无我』者即生死，『我』者即如来，『无常』者声闻缘觉，『常』者如来法身，『苦』者一切外道，『乐』者即是涅槃，『不淨』者即有为法，『淨』者诸佛菩萨所有正法，是名不颠倒，以不倒故知字知义，若欲远离四颠倒者，应知如是常、乐、我、淨。　　』》



以上由佛之开示可知，外道、凡夫、印顺邪师等人，不知、不信、不解佛所说之如来藏『常乐我淨』真实法，只知其名字而不知其义理也；彼众因想颠倒、心颠倒、见颠倒故，而妄解佛说『常乐我淨』之真实义，而诬谤真实、可知、可证之法－如来藏，为不可知、不可证、虚构之梵我思想之合化，犹如世间愚痴人之颠倒想，以『乐中见苦』、『常见无常』、『我见无我』、『淨见不淨』之邪见者，如是称为：知『常乐我淨』之字，而不知『常乐我淨』之义也。

是故各位再回想一次看看！印顺法师说：『佛法说无我，而现在极力说如来藏我，到底我是什么？《大般涅槃经》说： 『何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依、性不变易者，是名为我』。这与奥义书所说我，是常、是乐、是知，似乎相差不远。』末学摘录以《大般涅槃经》之内容，作为互相比较：

（卷七）曰：
《善男子！若人不闻如来甚深祕密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为祕密之藏？所谓【方等大乘经典】。善男子！有诸外道，或说我常，或说我断；如来不尔，【亦说有我】，【亦说无我】，是名【中道】。》

如是印顺不知如来说【无我】及【有我】之中道义理，亦不知古印度之婆罗门梵我外道思想之义理，更不知佛陀于成道时，最初因观察众生根器尚不成熟，存在着过去于婆罗门教中，所薰习之四吠陀及奥义书的梵我思想，故知弟子尚无法分辨『梵我』与『如来藏我』之差异，故于初转法轮（阿含）时期，先为钝根初机人及二乘人宣说『无我』等法，主要在开示众生之五阴十二处十八界，是集众苦之因（苦）、是空相不可得（空）、是无常生灭法（无常）、非是真实之我（无我）；以『无我』法破除当时之梵我思想，及其它常见外道之我见、我执；如是佛陀为不令因缘不俱者，在听闻第一义谛真实我－如来藏后，而落入外道常见中，与梵我外道互相溷淆，是故阿含经隐覆真实我－如来藏，而说『无我』法；又为弟子在听闻『无我』法后，不致落入外道断灭见中，而说有个实际的『涅槃本际』。

再者，佛为二乘人隐覆如来藏，而说无我法。故于《大般涅槃经》 (卷5)曰：

《尔时迦叶菩萨白佛言：『世尊！如佛所说：「诸佛世尊有祕密藏。」是义不然！何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。…，云何当言诸佛世尊有祕密藏？』佛讚迦叶：『善哉！善哉！善男子！如汝所言，如来实无祕密之藏，何以故？如秋满月处空显露，清淨无翳人皆睹见，如来之言亦复如是，开发显露清淨无翳，愚人不解谓之祕藏，智者了达则不名藏。…。

如来视于一切众生犹如一子，教一子者谓声闻弟子，半字者（喻小乘），谓九部经；毘伽罗论者（喻大乘），所谓方等大乘经典；以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典（小乘经典），而不为说毘伽罗论方等大乘。善男子！如彼长者，子既长大（喻信心福德智慧具足者），堪任读学，若不为说毘伽罗论（喻大乘），可名为藏（暗藏不教授），若诸声闻有堪任力，能受大乘毘伽罗论（信受方等经典），如来祕惜不为说者，可言如来有祕密藏（若如来因吝惜，不为有信心福德智慧之声闻人宣说大乘方等经者，汝可谓如来有祕密吝藏之法而不教者）；如来不尔，是故如来无有祕藏。如彼长者教半字已，次为演说毘伽罗论（先教完基础简单的法，若能了解信受后，再教深奥难法）。我今亦尔，为诸弟子说于半字九部经已（说完小乘法）。次为演说毘伽罗论（再教大乘法）。所谓如来常存不变（方等经之如来藏常、乐、我、淨也）。》


复次，佛于不同时间地点宣说阿含经，前后花了十二年的时间，待至众生根器因缘俱足时，于二转法轮（般若）时期，为菩萨种性者，宣说大般若经，开示摩诃般若波罗蜜－如来藏的种种体性…等，前后又花了二十二年，如是渐进，再于三转法轮（方等）时期，为利根者宣说方等唯识经约八年的时间，开示如来藏之所含藏种子之功能差别及无明烦恼等，最后于涅槃前，宣说法华经、大般涅槃经约八年时间；佛陀前后说法，总共花了四十九年的时间，最后在拘尸那城，阿利罗跋提河边，于双娑罗树中间入涅槃。印顺法师，不知其义，以初转法轮阿含经之俗谛－『无我』法，来推翻二转法轮以后，佛说大乘般若胜义谛－『如来藏』法；印顺法师犹如一般小学生（小乘）的数学程度，只懂加四则运算淢乘除法（四圣谛），而不懂大学生（大乘）的工程数学－微积分（般若、唯识），而大肆否定大学生的微积分为非数学法（非佛法、是梵我外道法）。

如是吾等末法时期之正信佛弟子们，不应随从印顺邪师邪见，跟着否定二乘佛法、及大乘佛法之根本－涅槃本际、如来藏、阿赖耶识；或随顺其邪师，将佛说如来藏我，诬指为为奥义书梵我外道思想之合化。是故佛于《大般涅槃经》（卷第七）曰：

《若有说言如来为欲度众生故说【方等经】，当知是人【真我弟子】。若有【不受方等经者】，当知是人【非我弟子】，不为佛法而出家也！【即是邪见外道弟子】，如是（认同大乘方等）经律，是佛所说；若不如是（而谤方等经者），是魔所说，若有随顺魔所说者，是魔眷属，若有随顺佛所说者，即是菩萨。》


复次，外道凡夫因为诸无量烦恼及无明所覆障，使意识心生起颠倒想故，于我中计无我想、于常中计无常想、于淨中计不淨想、于乐中计为苦想；犹如印顺不知不解佛所说之如来藏『常乐我淨』及外道『常乐我淨』之分际，以生无明颠倒想，妄将《大般涅槃经》及诸方等唯识经论之如来藏『常乐我淨』，与外道婆罗门教之梵我思想《奥义书》所说之『常乐我淨』溷为一谈，印顺个人因未在实修上下功夫，故无实际之证量，却以粗糙之历史考证方法，及其护持西藏喇嘛黄教－应成派之私心的前提下，以一句『似乎相差不远』、『不究竟』、『方便法』之说，来否定佛于般涅槃前，所说的最后一部大经－《大般涅槃经》及所有的方等唯识经论。

复次，印顺法师为何否定《大般涅槃经》？

印顺法师之所以会否定《大般涅槃经》及一切佛说大乘经典，在于印顺本人终其一生，仅在佛经文字中鑽研法义，从未以念佛法门、或以禅宗法门做为实修实证，是故未能真悟本心实相，不见佛性，不能解行相资，不能宗教互通；印顺的思想，以离如来藏而说：『一切法空、缘起性空』，来否定一切有关佛说如来藏之经典，而认为阿含经典之『一切法空、缘起性空』之无我思想，才是究竟义理，并于其着作中公开宣称『大乘法非佛说』，呼吁佛弟子要『回归佛陀的本怀』，以佛说小乘阿含经系为根本依，将佛说大乘如来藏思想，斥为是佛教后期演变，认为是佛涅槃后，『佛弟子对佛陀的永恒的怀念』，而集体创作之伪经，故印顺法师认为，如来藏思想是外道梵我思想之合化，又将佛说如来藏法之因缘，诬指为是佛为引渡梵我外道者，而施设之方便尔。

然而，印顺法师大肆否定一切如来藏经典，其认为阿含经系才是佛陀亲口所宣说之法，认为阿含经亦无如来藏之说，因此大力呼吁佛弟子要『回归佛陀的本怀』，依止藏教四阿含经典为佛教之根本，来加以驳斥大乘如来藏法，诬指为梵我外道之演变合化；如是印顺法师近数十年来，以其在佛教中的地位、名声、势力，以其着作等身的信心，就以为可以一手遮天，笼罩全球佛教界人士，然而关阿含经可证明早就有出现如来藏、大乘、方广、真实如来等，其实是与大乘如来藏法相互贯通一致。




跟一般说的灵魂或灵性有什么差异?


答：在中国的民间信仰裡，灵魂是指人死后的鬼魂或中阴身，或是说人之所以不死是因为有灵魂住在身中。所以从民间信仰或道家的信仰裡，灵魂是可以在某些因缘下见到的，例如阴阳眼或亲人在梦中所见。而灵性就是说人的见闻觉知，也包括情感部份。只是有形的灵魂或是心灵的灵性，包括一神教所说的灵性、灵魂思想，或是印度教梵我思想，这都是不离五阴十八界的有为有漏境界法，都是不离虚妄的意识境界。而一切有情身中的第八识-阿赖耶识是超越意识境界、超越五蕴十八界，亦超越三界六道轮迴。因为阿赖耶识无觉无知，没有情感没有喜怒哀乐，没有色、声、香、味、触，亦不在欲界，不在色界，不在无色界，衪不在三界内，也不随六道而轮迴，但却能出生灵魂、灵性....等，可是衪却不是灵魂，也不是灵性。那阿赖耶识到底住在何处？阿赖耶识住在自己的境界中，也就是涅槃中。至于涅槃为何？不妨多读几遍心经。