简体 | 正體 | EN | GE | FR | SP | BG | RUS | JP | VN 西藏密宗真相 首頁 | 訪客留言 | 用戶登錄 | 用户登出

 稱呼別人為菩薩，不知有無犯大妄語？

請問kc師兄，那我們也菩薩來菩薩去的稱呼，不知有無犯大妄語？因我看完你po的楞嚴經卷六內心起了很大的困惑和恐懼。

kc答：

末學就以《 楞嚴經之大勢至菩薩念佛圓通章》的摘錄內容作為說明：

「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足……」。

這經文中就與大勢至菩薩同修念佛圓通法門的菩薩，有無量無數同時參與楞嚴盛會，而由五十二位菩薩為代表，偕同大勢至菩薩頂禮佛足，再由大勢至菩薩說出此一念佛圓通法門。

何以由五十二位菩薩代表而不用其他的數目呢？

此中具有很深的含意：這一句表明了此種法門之可淺可深，利鈍兼收。從最淺的凡夫菩薩--初信位開始到十信圓滿，及賢位菩薩--十住位、十行位、十迥向，上至聖位的初地至十地，

乃至即將成佛的等覺妙覺位菩薩等，無量無數，皆同修此念佛圓通法門。＊＊菩薩，經典中十信位的佛弟子都可以稱為「菩薩」了，為什麼汝等不允許自己或其他初住位乃至二住、三住、四住的眾生互稱為菩薩呢？還是汝要把具有菩薩性的眾生，或是想發心修學菩薩道的眾生，活生生的推往聲聞乘或獨覺乘的死胡同呢？汝對於菩薩稱呼之不解，甚至反對他人互稱菩薩者，是為汝之大過失。

所以「菩薩」這個稱號，是可以遍及各種不同位階的凡夫眾生，不唯是已證悟的「賢位」菩薩，或是入地的「聖位」菩薩。此外，佛弟子經常有些稱號濫用無度，亦有大過失。

即若無實質意涵的名稱則不可亂用，汝等應當知悉。例如：大師、法師、尊者、大菩薩、活佛、禪師、法王、法主、導師、上人....等皆不可亂用，否則會有成就他人大妄語之共業。

何以故？隨舉「法師」一例：

一般出家受具足戒的人，古代都稱為比丘或僧，未受具足戒者稱為沙彌或沙彌尼。但現今人看到剃著光頭的比丘或沙彌，倒頭就拜為「ＸＸ法師」如是愚癡無智之佛弟子，濫用「法師」名號，不但有令對方造成大妄語之嫌，亦貶低真正「法師」身份，彼等毫無實質意涵之虛偽法師如何能與古德真正精通經、律、論之「三藏法師」齊名？又何德何能可稱名為「法師」耶？

然法師的定義請參考以下文獻：

「法師」，梵語dhamma-bhanaka，巴利語dharma-kathika，又稱為「說法師」，泛指通曉佛法又能引導、教化眾生修行之人。《妙法蓮華經玄贊》中說：「可軌可持，名之為法，可習可範，目之為師。此教可軌，此理可持，雙名為法。此法可習名為法師。」（大正34，頁807中）這段註解很清楚地指出法師的定義：

一、「法」：可讓人奉行實踐的軌則、法度；

二、「師」：言行舉止足以作為他人學習的楷模者；

三、「法師」：以「法」為學習標的的軌則、正法，而作為他人學習倣效的對象。

又《法華文句》：「法者，軌則也；師者，訓匠也，法雖可軌，體不自弘，通之在人。五種通經皆得稱師，舉法成其自行，皆以妙法為師，師於妙法自行成就，故言法師。」（大正34，頁108中）佛法能夠流通，還是要依靠人為的力量，若能以妙法為學習對象，於這些法義有所成就，佛法自然能夠弘傳無礙，而這弘法之人即是「法師」。

原始佛教時期，因說法重點的差異，對「法師」的詮釋，偏重於自我身心的觀察。《雜阿含‧二六經》：「若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。」（大正2，頁5下）《雜阿含‧二八八經》：「說老、死厭患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識厭患、離欲、滅盡，是名法師；若比丘於老、死厭患、離欲、滅盡向，是名法師，乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師，乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」（大正2，頁81中）對蘊、處、界的觀察，或是透過十二支緣起彼此相待、互為因果，而認清諸行無常的事實真相，進而破除對自我的執著或產生的妄執邪見。原始佛教時期佛陀主要的教說，一切的修行方法皆是回歸行者身心，不只理論上的認識，更要自身確實地了解、體會。透過經文很明顯地看到，當時所謂的法師重於實踐，徹底從自我身心下手，如實地看到自己如何貪染五蘊，看到生命瀑流的生生不息，進而感受到執著所產生的苦迫而生厭，急於遠離以到達寂滅安穩之處。

深入的分析，《阿含經》中對五蘊、十二因緣的生厭、離欲，即是《法華經玄贊》中所指的「可軌可持」之法，《雜阿含》是將修行的方法與技術清楚地開顯，二者所指其實是一致的，只是詮釋上的開合不同罷了。不論是以「法」為學習標的的軌則、正法，而作為他人學習倣效的對象，或是能以妙法為學習對象的人，其最基本都是指能以法為師的人。因為能學習正法的人，才有教導他人學習的能力，足以作為他人的榜樣。

法師的資格

〔依身分〕

能以正法為師就是「法師」，然而法師一定是出家人嗎？《雜阿含‧二六經》及《雜阿含‧二八八經》中都沒有特別限定是出家僧人，但在《雜阿含‧二九經》：「若比丘於色，說厭、離欲、滅盡，是名說法師；如是於受、想、行、識，於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」（大正2，頁6上）以及《雜阿含‧三六三經》：「若有比丘說老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘；如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行是生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。」（大正2，頁100下）則可知〈二六經〉與〈二九經〉內容一樣，只是〈二九經〉多了「若比丘」；〈二八八經〉與〈三六三經〉情形也一樣，〈三六三經〉較〈二八八經〉多了「若比丘」，茲將《雜阿含》四經表列如下：

《雜阿含‧二六經》

若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。

《雜阿含‧二九經》

《相應部》〈因緣相應〉

一一五、一一六經

若比丘於色，說厭、離欲、滅盡，是名說法師；如是於受、想、行、識，於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。

《雜阿含‧二八八經》

說老、死厭患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識厭患、離欲、滅盡，是名法師；若比丘於老、死厭患、離欲、滅盡向，是名法師，乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師，乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。

《雜阿含‧三六三經》

《相應部》〈蘊相應〉一六經

若有比丘說老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘；如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行是生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。

從上表可看出經文透顯出一個訊息：「法師」可能不一定是出家人！《雜阿含‧二六經》及《雜阿含‧二八八經》都只是定義「法師」，沒有特別指明身份，但在《雜阿含‧二九經》及《雜阿含‧三六三經》多了「若比丘」，解為：「若比丘對五蘊、十二因緣能夠生厭、離欲、滅盡，就是法師。」所謂「術業有專攻」，在法義及實踐上有所心得，自然能與他人分享。而佛法中所說的「法」，本來就是指世間一切真如之法，若能體解這些法爾如是之理，並躬身踐行，即使是白衣居士，當然也可稱為「法師」！但在北本《大般涅槃經》則說，佛陀能知法、知義、知時、知足等，所以稱為「大法師」（註一）。佛陀是三覺圓滿的至尊，其弟子也是煩惱漏盡的解脫聖者，皆知深妙之法，又能應眾生根機之利鈍為之演說，所以稱為「大法師」。但在南傳尼柯耶，只見能了知五蘊、十二因緣的內涵，厭離貪，朝向寂滅而努力，就是「說法比丘」的經文。如南傳《相應部》〈蘊相應〉一六經：「若比丘為厭離老、死，為離貪，為滅而說法者，彼得謂是說法比丘。」（註二）以及南傳《相應部》〈因緣相應〉一一五經：「若比丘為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。」（註三）

依《雜阿含經》及《大般涅槃經》二者得知，佛教的「法師」包括佛、菩薩、聖弟子、居士，只要能確實了知「法」，如法修持，則無論在家、出家身分皆可稱為「法師」，可說是「廣義的法師」。

〔依修學的內容〕

若依修學的內容來看，根據《瑜伽師地論》卷八十一及《十住毘婆沙論》卷七等所載，法師必須具備下列條件：

◎法師十德

（1）善知法義，謂菩薩以無礙之智，善知一切諸法要義；

（2）能廣宣說，謂菩薩以智慧辯才，廣為眾生宣揚如來妙法；

（3）處眾無畏，謂菩薩處於大眾中善說法要，且隨其問難，皆能酬答，無所畏懼；

（4）無斷辯才，謂菩薩之辯才無礙，所說之一切法，經無量劫仍相續不斷；

（5）巧方便說，謂菩薩善巧方便，隨順各類機宜而說一切法，令人皆得通解；

（6）法隨法行，謂菩薩說法令一切眾生如法而行，隨順無違而修諸勝行；

（7）威儀具足，謂菩薩於行住坐臥四威儀中，無有缺犯，令人敬仰；

（8）勇猛精進，謂菩薩發勇猛心，精進修習一切善法，化導眾生而無有退轉；

（9）身心無倦，謂菩薩整肅身心，修諸勝行，常起慈心攝化眾生而無有懈倦；

（10）成就忍力，謂菩薩因修習一切忍辱行，而成就無生法忍之力。

修行一切功德行願而作大法師，善能守護如來法藏，以無量之善巧智慧辯才，為大眾演說妙法，令眾生得大安樂，能具足這十項德能者，才有資格稱為「法師」。

◎行四法

（1）博多學，能持一切言詞章句；

（2）善知世間、出世間諸法生滅之相；

（3）得禪定智慧，於諸種經法中，能隨順而無諍；

（4）不增不減如法而行，言行一致。

所謂「沒有天生的釋迦」，當然也沒有天生的法師。堪作為一位法師是需具備某些特別的條件，但這些條件除了先天的特質外，更需要後天的努力。能利用本身有的優越特質，再透過堅定的精勤努力，自然成就「法師」。要具有十德及行四法，須透過日常生活的修持，在聞、思、修中逐漸長養戒、定、慧，成就人天師範的道業。

法師的種類

以佛教而言，「法師」是一般的通稱，包括精通經、律、論的「三藏法師」，有偏重修禪的「禪師」，持律、研律的「律師」，以及闡釋經典的「論師」。事實上，出家人都可稱為「法師」，只是每人根器、用功法門不同，所以發展的方向也不同。如道安、慧遠等學問德行高深者，被稱為「法師」；鳩摩羅什、玄奘等對翻譯經藏有卓然貢獻，則被稱為「譯經師」；近代律宗大師「弘一法師」被稱為「弘一律師」等。

根據大乘初期的經典──《法華經》中的〈法師品〉及〈法師功德品〉，依法師之專長及其弘法之差異可分為受持、讀經、誦經、解說、書寫等五種，稱為「五種法師」，《辯中邊論》則演成書寫、供養、施他、聽、披讀、受持、正開演、說、誦、思修等「十種法師」。另外屬般若系論典的《大智度論》卷五十六則有「六種法師」，即：

（1）信力故受，信指信向，受為領納之義。謂以信向之力聽聞正法，乃至一句一偈領納在心。

（2）念力故持，謂所聞之法，由憶念之力執持不失。

（3）看文為讀，謂目視經文，而以口宣讀。

（4）不忘為誦，謂習讀既熟，不假看文，自然成誦，無有忘失。

（5）宣傳為說，謂將自己所得之法，輾轉為他人宣說。

（6）難曉須釋，謂佛所說經教，義趣深遠，難以明曉，須經解釋，方能解悟。

《仁王經》中則有十三種法師，經云：「有十三種法師，謂十二住及佛是也。又於十方界佛滅度後守護受持如來正法，廣宣流布開化不絕為法師也。如辯積法師及那羅延法師他摩室利法師等，並由其人使佛法再興久住世間等，此為持正法法師也。覺諸魔事者，如莊嚴論中有魔詐現神通作羅漢形，惑亂諸比丘愚皆歸伏，有多聞比丘以阿毘達摩石磨之，假金遂露。」（大正35，頁275中）

依照以上幾種法師的分類，可以得到一個結論：不論何種法師，並不一定要為他人說法才能稱為法師。若能依自己的根器、興趣、信仰，對於法能恆常、耐心地修持，也能以此利益他人，就是一位如法的「法師」了。

法師應有的態度及作為

《妙法蓮華經》：「是諸王子，聞父出家得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位亦隨出家，發大乘意、常修梵行，皆為法師。」（大正9，頁4上）大乘思想從佛本生中自利利他的菩薩大行發展而來，有別於《阿含經》中所提的法師──偏重於徹底了解自我身心的狀況，進而了解其無常生滅變化，遠離執著貪染達到解脫──反倒是著重在策勵菩提大願的開顯。《妙法蓮華經》中清楚地揭示：身為法師，要能捨棄世間最尊貴的物質享受及名聲，要能發起大乘利人之心，修持清淨行，這樣才足以堪任「法師」之名。又《大智度論》卷五：「大慈愍為眾說法，不為衣食、名聲、勢力。」（大正25，頁98下）大乘思想強調發菩提心，所有作為皆以能利益眾生為前提。不顧自身聲名、權利，而以法義與他人分享，這才是真正的說法。

既為法師，更要注意自己的身口意三業，所說所行必要以法為依據，不可錯解；若自己沒有聽過或不了解的地方，也不可隨意編造，誤人見解，出之無憑。所以《佛開解梵志阿魃經》中說：「沙門所說，言必法師，其所不聞，不得意造。」（大正1，頁261上）因為法的分享本是出於一番善意，源自於菩提大願，因此不可在自己尚不清楚時，加以臆測，否則原先的善意反而造成他人的傷害。又，在敷演教法的過程中，說者並非照本宣科，而是以醫者的態度面對芸芸眾生的各種問答，提供各類的答案，真能顯發諸佛如來法爾如是的真理，剷除種種的邪執妄見，令法音宣流無礙，才堪為說法之人。就像回答問題，答案必須能契合題意、言之有物。《法華玄論》云：「所言法師具問答者，弘道之人必敷經說論。經論之中有問答，巧申菩薩之難為能問，妙顯如來之通為能答；巧申外人之難為能問，妙顯論主之通為能答；摧破九十六種外道為能問，妙顯諸佛如來正法為能答；又能破三乘異執為能問，巧顯一乘同歸為能答。能問能答佛教宣流，故名大法師也。」（大正34，頁361上）所指的就是這破執顯正的工夫，而這也可說是具足如來智慧。

《大方廣佛華嚴經》：「佛子如是行，具足如來智，悉能分別說，諸佛甚深藏，若能如是說，法師中第一。」（大正9，頁462下）佛世時，佛陀及他那些優秀的弟子們，在當時存在諸多教說的印度，能以符合時下人心、圓滿無礙的教法，讓人們皈投信服，顯示出佛法是理契緣起的真如之法，而非虛無空洞。因此可以在眾說紛紜的教派中異軍突起，更顛覆原來婆羅門教派「吠陀天啟、祭祀萬能、婆羅門至上」傳統、卻不公平的種種制度，引導人們追求身心的徹底解脫。所以《仁王護國般若波羅蜜多經疏》卷三：「如《花嚴》云：作大法師具法師行，善能守護如來法藏，以善巧智起四無礙，用菩薩言詞而演說也。」（大正33，頁509上）只要具足「如來智」，且能了解、開演諸佛甚深秘藏，則是法師中的法師。

總結諸經論，可看出「發菩提心，慈悲度眾」，以及「具足如來智，勤修梵行」是身為法師所應有的態度。在修行路上，也應不斷地以此自我提醒，積聚修道資糧。

與法相應──現代法師的省思

出家是一條殊勝，但卻佈滿挑戰的艱難道路，即使供養不虞匱乏，但何德何能接受信施的護持？佛世時，佛子善根深厚，佛陀一聲「善來比丘」，弟子鬚髮立即自然掉落，顯現出莊嚴的沙門相。這些佛教沙門，遠離憒鬧，水邊林下精勤修行，每日一次回到人群中乞食以維持生命，物質所需雖然乏少，但在修練中逐漸地去除身心種種障礙，掃蕩各類煩惱習氣，終於轉凡成聖獲得解脫。然而現代社會進步的脚步太快，人的思想、思考不得不隨著改變，身為現代的出家人，在適應大環境的變遷之際，有時不得不作某些調整，即所謂的「隨方毘尼」。這樣的改變是必須的，然而思想可以很活潑，但卻不能違背佛法的真義。有些人在改變的過程中，模糊了佛法的原意，對修行而言是非常不利的。因為沒有沈澱下來思考所作所為，無法與法義、自我心靈對話，只是順著那股洶湧的潮流，不斷向前向前，最後可能會偏離原來的目標，背棄了初心！

回顧佛教的發展，歷代的祖師大德，從身口意所流出的作為總是那麼高超，深入經藏、統理大眾，一切以法為依歸，修行、作務，無一不是戰戰兢兢、夙夜匪懈地與初心相應，與佛陀一個鼻孔出氣！經典上說要踐行「法」、以法為師，在日常生活中是否落實，便成了重要的課題。以一個現代的佛教僧人而言，應時時思考身為法師應有的作為，回顧世、出世間不共之處，不論根器、興趣如何，對法的勝解、繫念、奉行，應是歷千古而不變的。

不論時空如何變遷，「法師」就是以法為師的人，是教導他人修學「法」的老師。因此，身為現代的佛教法師，務必要熟悉經藏，並確實依法修練，以適應現代環境需求的方式弘法利生，時時以法為師、以法為軌，以法莊嚴修道生命！

註釋：

註一：《大般涅槃經》，大正12，頁468上。

註二：元亨寺《南傳大藏經》，第14冊，頁20，民國82年8月。

註三：元亨寺《南傳大藏經》，第15冊，頁231，民國82年10月。

 http://hkbi.gaya.org.tw/journal/no8/classical.htm