西藏密宗真相

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über die Dalai Lamas

佛教未传入西藏之前,西藏当地已有民间信仰的“苯教”流传,作法事供养鬼神、祈求降福之类,是西藏本有的民间信仰。

到了唐代藏王松赞干布引进所谓的“佛教”,也就是天竺密教时期的坦特罗佛教──左道密宗──成为西藏正式的国教;为了适应民情,把原有的“苯教”民间鬼神信仰融入藏传“佛教”中,从此变质的藏传“佛教”溢发邪谬而不单只有左道密宗的双身法,也就是男女双修。由后来的阿底峡传入西藏的“佛教”,虽未公然弘传双身法,但也一样有暗中弘传。

但是前弘期的莲花生已正式把印度教性力派的“双身修法”带进西藏,融入密教中公然弘传,因此所谓的“藏传佛教”已完全脱离佛教的法义,甚至最基本的佛教表相也都背离了,所以“藏传佛教”正确的名称应该是“喇嘛教”也就是──左道密宗融合了西藏民间信仰──已经不算是佛教了。

广论之平议〈二〉—宗喀巴《菩提道次第广论》之平议(连载三)

 
  第二节不切实际的《菩提道灯论》(接续第二章)

  整个阿底峡的《菩提道灯论》(又名《菩提道炬论》)大概的内容是说:修学大乘法是由显而密,显的部分依次第是由下士道而中士道而上士道,总说三士道。从归依、发心、受戒、学定引发神通、思惟中观破除自性妄见、修无分别定断除二障,以上显教修完,才算有佛学基础,才能入密

  咒乘受灌顶,最后成“佛”。但是其中的说法有许多错误,道次第也是倒置的;其中总共六十八偈颂全录如下,并分别平论之:

  第二章 《广论》传承之平议

  第一目 三士道

  阿底峡《菩提道灯论》说:

  敬礼三世一切佛,及彼正法与众僧;应贤弟子菩提光,劝请善显觉道灯。由下中及上,应知有三士;当书彼等相,各各之差别,若以何方便,唯于生死乐,但求自利益,知为下士夫。背弃三有乐,遮止诸恶业,但求自寂灭,彼名为中士。若以自身苦,比他一切苦,欲求永尽者,彼是上士夫。为诸胜有情,求大菩提者,当说诸师长,所示正方便。(《菩提道次第广论》附录)

  以上说明三士道的次第,此三士道次第,不但误导宗喀巴,因而有《菩提道次第广论》的产生;再透过宗喀巴《菩提道次第广论》的宣扬,更误导广大学子走上歧途。按此三士道修学,阿底峡自己也认为将会三大阿僧只劫久远方能成佛,因此阿底峡必须再教学人进入密乘。由阿底峡对梅纪巴的批评,可以看出他本人在文字上虽不赞同双身法的修习,特别是说出家僧人不应修习双身法,但阿底峡教人进入密乘,终究不可避免地,同样要暗中引导学人修学智慧灌顶乐空不二而成为“抱身佛”,罪过可真大啊!一般学子,总会被假名“大师”误导,以先入为主的观念,认为熟读《广论》即能成佛,甚至有人(譬如凤山寺某法师)把《广论》一字不漏的背起来,请问:他成佛了没有?事实上是连我见都断不了的,连预入圣流的非圣人都达不到,何况是三、四果圣人证境?更何况是四果圣人都证不到的七住菩萨实相般若智慧?遑论成佛?真是可怜的受骗者。

  第二目 归依

  阿底峡《菩提道灯论》说:

  对佛画像等,及诸灵塔前,以花香等物,尽所有供养。亦以普贤行,所说七支供,以至菩提藏。不退转之心,信仰三宝尊,双膝着于地,恭敬合掌已,先三遍皈依。(《菩提道次第广论》附录)

  以上是说归依三宝,所说的对佛画像、供养、普贤行等,常常用观想方式的归依法;透过观想而天马行空一般,所谓的丰盛供养,都只是在自己内相分上运作;《广论》依教奉行而教人作观想供养等事,完全不切实际,并无供佛的功德。“以至菩提藏,不退转之心”,《灯论》中没有说明要如何求证菩提藏,虽然阿底峡曾远渡重洋求教于唯识行者金洲大士,但显然阿底峡一定不知道或是不相信菩提藏就是如来藏。事实上,必须要证得空性心如来藏,而能安忍于空性心如来藏中,才算不退转之心,成为不退转住菩萨;不是自己认为不退转了,就算是不退转。

  至于如何证得空性心如来藏?证得空性心如来藏首先要具备六个条件:

  一、要有信心:要抱持着大信心,今生一定能够触证空性心如来藏,绝不可信诸方假名大师所说的“末法时期,绝无开悟这回事”。

  二、福德因缘:须具大乘菩萨种性善根之福德,亦具值遇真善知识之缘,并且一定要在正法团体所植的福德才算佛菩提道中的福德,不是在正法团体所植的福德,只能说是人天福报;如果出资护持邪法、用来否定正法团体,不但没有福德,反而是造恶业共业,将来一定会下堕三恶道。

  三、慧力:要了解五蕴十八界的虚妄,要了解五蕴十八界的运作,要了解空性心如来藏的体性,要知道禅法的正确知见等等。

  四、定力:要具备无相拜佛、忆佛及看话头的功夫,从动中求定,不是静坐中长时一念不生就可以得到的。

  五、伏性障:贪、瞋、掉悔、睡眠及疑等五盖要降伏,并除慢心、见取见等障道恶习。

  六、要发大心:至诚恳切发菩萨大愿,不是为自己而发愿。

  具备此六条件,再透过善知识从中引导、使用机锋,学人一念相应而触证空性心如来藏。证得空性心如来藏的学人,从此就进住七住位实义菩萨的行列,然后能安忍在如来藏空性心当中而不退转,这就是不退转之心。也就是说:一定要证悟空性心如来藏,真正进入佛法实证位中,才有不退转之心可说;尚未进入实证阶段而说不退转,乃是不切实际。在此奉劝诸学子,学佛的目的在成佛,想要成佛第一个步骤就是先要求证空性心如来藏,因为只有实证了空性心如来藏时才会发起实相般若智慧;如按藏传佛教密宗的道次第修学,是绝无可能之事。

  此外藏传佛教密宗在归依三宝之上,还要加上归依上师,成为四归依:“归依上师、归依佛、归依法、归依僧”。为了显示藏传佛教密宗的证量高于显教大师的证量,所以归依三宝还不够,还要归依上师,并且把上师冠于诸佛之上,而说上师的证量高于 释迦佛。

  如《那洛六法》(道然巴罗布仓桑布着)中说:

  因师乃住世佛,与佛无异;上师所讲之法即是佛法。上师一人具足三宝,彼即是具胜过一切佛,无有高于上师者;唯有上师乃我之真佛,行者应如此想。

  又说:

  上师比任何佛高……,我只供养你,不供他佛。(道然巴罗布仓桑布着,《那洛六法》,三三、三五页)

  创古仁波切更说:

  上师有力加持佛弟子,而释迦佛无此能力。

  藏传佛教密宗为了笼罩学人,不断的灌输“上师比佛高”的观念,让学人对上师产生绝对的信心;以后纵然上师说法不符佛说,也要让学人对上师一言一行敬信不疑,如此才能在未来修习无上瑜伽男女双身共修时,绝对相信,无所畏惧。虽然在台湾的藏传佛教密宗团体,因为政府法令限制,以及民间风俗道德标准,加上自古以来中华文化重视五伦之伦常道德熏习,尚不至于公开鼓励学员修习无上瑜伽双身法,只是暗中教导之后师徒暗中合修;但是藏传佛教外道这种观念已慢慢深植于学员当中,在此五浊恶世之际,任谁也不敢保证如此违佛所说的邪淫之法,未来在台湾不会公开的盛行。

  第三目 菩提心

  阿底峡《菩提道灯论》说:

  次一切友情,以慈心为先,观恶趣生等,及死殁等苦。无余诸众生,为苦所苦恼,从苦及苦因,欲度脱众生,立誓永不退,当发菩提心。如是发愿心,所生诸功德,如《华严经》中,弥勒应宣说。或读彼经或师闻,了知正等菩提心,功德无边为因缘,如是数数发其心。《勇施请问经》,亦广说此福,彼略摄三颂,今此当摘录。菩提心福德,假使有色者,充满虚空界,其福犹有余。若人以宝珍,徧满恒沙数,一切佛世界,供献于诸佛。若有人合掌,心敬大菩提,此供最殊胜,其福无边际。既发菩提愿心已,应多励力徧增长,此为余生常忆念,如说学处当徧护。除行心体诸律仪,非能增长正愿心,由欲增长菩提愿,故当励力受此律。(《菩提道次第广论》附录)

  以上是《菩提道灯论》说的发菩提心,首先说为何发菩提心?《灯论》大意说:“如母有情,有的在三恶道,有的在三界生死流转,为苦所逼,所以要发菩提心。”但是《灯论》只是很笼统的说为何发心,不说如何发心。

  真正发菩提心是发实义菩提心,是要求证三乘菩提所依的根本心,也就是求证第八阿赖耶识如来藏。自己证得此实义菩提心,就能现前观察自己菩提心的体性,也能现前观察一切如母有情菩提心的体性,如是才可以向一切如母有情宣说一定要发菩提心,并且要求一切有情证得实义菩提心,如此才能保证他们永远不堕三恶道;如此才能进一步求证解脱果,如此才能出离三界,不再流转生死。阿底峡因为否认第八阿赖耶识如来藏故,所以不知实义菩提心即是佛说第八阿赖耶识如来藏,误会了空性,因此藏传佛教密宗所说发菩提心也只是戏论性的空谈而已。

  发菩提愿心所生诸功德,《菩提道灯论》有提到《华严经》〈入法界品〉中,圣 弥勒菩萨指示善财童子所说的话。从中更可以验证圣弥勒菩萨所说的菩提心体性,就是阿赖耶识如来藏的体性。为了让学人能了解菩提心的功德等同如来藏的功德,《华严经》这段经文是:

  菩提心者犹如种子,能生一切诸佛法故……菩提心者如佛支提,一切世间应供养故。(〈入法界品〉第三十九之十九,因文长仅录首末两句)

  这是 圣弥勒菩萨所说的菩提心功德,正是如来藏的功德,也只有如来藏才具备如是功德;因为意识心不能出生一切诸佛法故,常与贪瞋相应而非一切世间所应供养故。阿底峡所依止的中观自续派、应成派,既然不承认有真实存在的如来藏,哪来诸菩提心的功德?

  阿底峡又说:

  或读彼经或师闻,了知正等菩提心,功德无边为因缘,如是数数发其心。(《菩提道次第广论》附录)

  圣 弥勒菩萨所说的菩提心内容,并不是光由读诵就能够了解,而藏传佛教密宗诸人(古代的觉囊派除外),又从来没有体验过如来藏的体性,又如何能从彼闻呢?举首偈为例:“菩提心者犹如种子,能生一切诸佛法故。”一切世间、出世间法的种子都含藏在如来藏心中,不是含藏在应成派、自续派执着的意识心中;如果不了解第八阿赖耶识如来藏心的体性,不了解一切佛法都含藏在如来藏心中,如何能解释“菩提心能生出一切佛法”?菩提心又怎么样来生出一切佛法?想要用应成派、自续派执着的意识离念灵知来解释,是无法通过理证与圣教检验的。

  要知道阿赖耶识心体本性清净,但是其内含藏无量无边的有漏无漏法种及业种,也含藏了一切成佛的清净法种。所含藏的种子不断的变异,种子不断的自心流注,不断的种子生现行、现行熏种子,因此才有世间、出世间一切法的生出,这样圆满成就了世间、出世间的清净法与流转法,才可名为圆成实性,这是空性心如来藏独有的功能,不是意识所能拥有丝毫的;以这个第八识心的功能德用来解释,才能符合《华严经》所说“菩提心者犹如种子,能生一切诸佛法故”的圣教。了知阿赖耶识心的体性,就是了知正等菩提心;再进一步求证正等菩提心,最后证得正等菩提心,则功德受用无量无边,从此就知道大、小部的般若诸经所说“非心心、无心相心、菩萨心、金刚心、无住心、菩提心”,也了知四阿含说的“涅盘本际、实际、我、如”以及佛道各位阶的名称“第八识、阿赖耶识、异熟识、庵摩罗识、阿陀那识、无垢识、真如”,以及统称的“如来藏、持身识、有分识、穷生死蕴、种子识、净无漏界、法身、真心、法性、所知依”……等,都是同一个心,一切世出世间万法,都是由这个心所生出,才是真正的菩提心。而阿底峡、宗喀巴等密宗诸人否定阿赖耶识,认为一切法是诸缘和合而生,是缘起性空;既然蕴处界等一切法空,死后断灭、入涅盘后断灭,又哪里有菩提心可发?故阿底峡说:“如《华严经》中,弥勒广宣说。”只是假托圣名,让人误以为他所说的就是诸圣菩萨所说,其实是与诸圣菩萨所说相违背。圣弥勒菩萨对善财童子的开示菩提心功德偈颂说:“菩提心者犹如种子,能生一切佛法故。”乃至最后一颂“菩提心者如佛支提,一切世间应供养故。”这样实义的开示,对于信受阿底峡、宗喀巴的密宗学人来说,已经是全无关联而变成毫无意义了。

  发菩提心,在密咒乘来说,是作为入密的前行准备,不是真的想要学人发起实义菩提心。阿底峡引《勇施问经》三颂,来说明发菩提心所得福德殊胜;但是藏传佛教密宗所发的菩提心另有所指,不是实义菩提心如来藏,而是为了要修密而发起密宗自设的菩提心。号称“藏地日月”之一的颇邦喀“大师”在《略论释发菩提心马车》说:

  藏人或视菩提心过高,不敢轻学;或视之过低,为不足学;以脉息为深密大乘,而置此心于脉息之下。不知无菩提心而修生次(生起次第),如小儿游宫殿,毫无意义;无菩提心而修风息,如青蛙鼓气,得亦何益;不具菩提心,大乘资粮道尚不能得,何况密乘。密乘之所以直捷,皆由菩提心使然;无菩提心,任修何道皆迂缓。以菩提心而修二次第,是成佛最速之方便。(《略论释发菩提心马车》附四页)

  密宗所说的菩提心,浅的来说是指用意识心生起利乐众生的作意,而依无上瑜伽来说,主要是指明点;明点就是白菩提与红菩提融合的液体,白菩提是男性精液,红菩提是女性淫液。

  西藏人中,有人认为这种密法太深奥,不敢学;有人认为低俗,不耻学。颇邦喀却说要以这种“菩提心”入密乘,才能修生起与圆满二种次第;以藏传佛教密宗的法义来说,这是真心话。如宗喀巴所造《胜集密教王五次第教授善显炬论》说:

  粗细生起次第究竟后,依仗智印亦能将菩提心从顶降至秘密下端……

  意思是说:“当生起次第完成而想要进入无上瑜伽圆满次第时,利用观想之法将菩提心变成明点;男弟子观想白菩提成明点,女弟子观想红菩提成明点,白菩提者是男精液,红菩提者是女淫液,透过男女各自观想将红白菩提从顶门而降至海底轮(男女私处)藉二根交合而会合在一起,此时觉知心与淫乐安住于一念不生的所谓空性(句中智印即空性之意,是观察专心受乐而一念不生的觉知心空无形色而名为空性)当中,然后长时保持淫乐觉触不退,同时住在觉知心空无形色的空性见解中,而达到乐空双运、乐空不二最高空性境界,就证得报身佛。”这就是藏传佛教密宗所说的无上瑜伽即身成佛法门,正如本书开卷偈云:“贪道淫秽欺世间”。

  密宗的菩提心(男女交媾后融合在一起的精液、淫液)也可以拿来作灌顶之用,宗喀巴《密宗道次第广论》〈传水灌顶〉说:

  先召弟子入自口中,从金刚路(男性生殖器)出,住明妃莲华(女性生殖器)之中,次想弟子刹那空(射精)后,先生为吽,次为金刚,吽字庄严生为不动尊及明妃。由与智萨埵无别故,召入智尊。次诸如来明妃等至(同时达到性高潮),大贪溶化,从毗卢门灌入顶中,随金刚路出菩提心(精液),而为莲华之上(精液在明妃阴户中),生为天身弟子灌顶(取出精液与淫液的混合液,为观想天身成就的弟子灌顶),次想面臂圆满天身由莲华出安置座上。

  接着又说:

  水灌顶前观想次第,谓想诸如来佛眼等明妃(观想明妃阴户广长如佛眼),充满虚空。彼等于弟子上执持伞盖幢幡衣服,歌舞作乐,雨众妙花,手略倾斜执持充满菩提心甘露之白瓶,为从佛母莲华(阴户)初出弟子灌顶。

  又说:

  若唯一灌顶瓶,则于尊胜瓶中不动体性之菩提心甘露(男精液女淫液的混合体),以右手执杵取瓶上花枝略取瓶水,随金刚端流注灌顶。(法尊译,《密宗道次第广论》〈传水灌顶〉,页二八七,普贤录音有声出版社)

  上文所说“杵”有二解:外相上是指法器金刚杵,而秘密意是指男弟子阳具,前者只是代表男弟子阳具的形相,真正的杵是指后者;“金刚端”是指上师的龟头。总之,藏传佛教密宗的“菩提心”(精液、淫液)可以拿来修无上瑜伽即身成佛的法门,也可以拿来作灌顶之用,用处可真多,这与佛说的“菩提心是如来藏心阿赖耶识”大异其趣。

  佛说的“菩提心”乃是众生本有之第八识如来藏,第八识如来藏能生五蕴及万法,而且无始以来不生不灭、不一不异、不增不减、不垢不净、不断不常……,是真正的中道心,绝对不能以意识心来观想成带质境的中脉明点,也不能观想成从顶门移动到海底轮的带质境物象,更不能把精液当成白菩提心、把女性淫液当成红菩提心;密宗把明点或精液、淫液当成真菩提心,完全违背佛说的圣言。

  第四目 持戒

  阿底峡《菩提道灯论》说:

  若常具余七,别解脱律仪,乃有菩萨律,善根余非有。

  七众别解脱,如来所宣说,梵行为最胜,是苾刍律仪。

  当以菩萨地,戒品所说轨,从具德相师,受持彼律仪。

  善巧律仪轨,自安住律仪,堪传律具悲,当知是良师。

  若努力寻求,不得如是师,当宣说其余,受律仪轨则。

  如昔妙吉祥,为虚空王时,所发菩提心,如妙祥庄严。

  佛土经所说,如是此当书,于诸依怙前,发大菩提心。

  请一切众生,度彼出生死,损害心忿心,悭吝与嫉妒。

  从今至证道,此等终不起,当修行梵行,当断罪及欲。

  爱乐戒律仪,当随诸佛学,不乐为自己,速得大菩提。

  为一有情因,住到最后际,当严净无量,不思议佛土。

  受持于名号,及住十方界,我之身语业,一切使清净,

  意业亦清净,不作不善业。

  自身语心清净因,谓住行心体律仪,

  由善学习三戒学,于三戒学起敬重。

  如是勤清净,菩萨诸律仪,便当能圆满,大菩提资粮。

  以上是阿底峡说的受戒与持戒。(《菩提道次第广论》附录)

  显教说的七众戒,七众者:优婆塞、优婆夷、式叉摩那(净人)、沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼。前二者为在家居士已受在家五戒,在家人于三归时可受五戒全部:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒;或任选其中的三戒、四戒而受;或可受其中的任二戒,或只受其中的任一戒。此五戒中,前四戒为性戒,犯者不但要受戒罪果报,还要在未来世受所犯的性罪果报;例如恶意杀人者,死后必受地狱纯苦果报;恶趣苦受完了,辗转生到人间,缘熟时还会死于前世被害人手中,在古德《德育古监》一书中多有案例可寻。若受戒而不犯者,能生持戒功德。第五不饮酒戒只是遮戒,因饮酒会乱性而犯前四重罪,所以遮止佛弟子不饮酒,这就是不饮酒戒。假若只犯不饮酒戒而不犯前四戒的人,没有性罪而只有戒罪,只会在未来世接受违犯戒罪应有的果报;只要生前忏悔而灭罪,就不会有后世的性罪果报。受持五戒不犯的人,未来世可以保住人身,不会堕落恶道中,并具足福德果报,所以在家居士受持的五戒也称为世间戒。

  后五众为出家众,受持沙弥戒、沙弥尼戒、式叉摩那戒、比丘戒、比丘尼戒,以求解脱果为主。佛子出家后住入寺院中,若是女众,名为近住女,先受式叉摩那戒,一年观察出家前未曾受孕,满一年后圆顶,受沙弥尼戒;男众出家后名为近住男,持八戒满一年,圆顶受沙弥戒。二者都是满一年以后,次第再受比丘尼戒或比丘戒。

  以上所说在家所受持的五戒是为世间戒,出家所受持的五种戒律是为声闻戒。此外不论在家或出家,若有菩萨根性者,能发菩萨清净大愿而成为菩萨,愿尽未来际自度度他,乃至成佛亦不舍大愿者,佛特别为之建立菩萨戒。声闻戒必须具足诸根之人才可受,菩萨戒则不然,诸根不具乃至二根、黄门、畜生能解人语者,以及天、龙、鬼神等都能受戒。

  菩萨戒有一生受者,如《菩萨优婆塞戒经》之六重戒、二十八轻戒,这是为了准备要成为出家菩萨而预受的菩萨戒法,与声闻戒有关;而声闻戒只有一生受,所以这个菩萨戒也是一生受。其余的菩萨戒都是尽未来际受,生生世世一受永受;没有舍菩萨戒的方法,只有犯重戒失去戒体时才舍离戒体。菩萨戒的戒相或增或减,均依《菩萨璎珞本业经》、《梵网经》、《地持经》、《瑜伽师地论》等所说,内容大同小异。如《菩萨璎珞本业经》说有十重戒:不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、不说四众过、不自赞毁他、不故悭、不故瞋、不谤三宝,如是十重戒,违犯则为重罪。另有四十八轻戒,如犯,则为轻垢罪。

  菩萨戒以戒心为戒,声闻戒则以戒身、戒口为戒。菩萨戒之戒相虽因所依经论不同而有一点小差别,但是主旨却无差别,归纳为三聚净戒:

  一、摄律仪戒:尽未来际受持十重戒,永无违犯。

  二、摄善法戒:尽未来际修学一切善法,于一切深妙经典及所未闻法,无所畏惧,无有一善法不修学者。

  三、饶益有情戒:以四摄法饶益有情,救度有情置于佛法中。若有佛子,欲求成佛而不受菩萨戒者,无有是处。

  以上说明显教所受持的戒法。又诸多戒律中如果以主副来分,又有具足戒与别解脱戒之分别,具足戒是具足圆满之戒,别解脱戒则是受戒能使身口意恶业分别解脱。二乘行人以声闻戒为具足戒,以菩萨戒为别解脱戒。大乘行人以菩萨戒为具足戒,以声闻戒为别解脱戒。而藏传佛教密宗诸人为了显示密教比显教更为清净,又另设三昧耶戒,所以藏传佛教密宗是以淫秽的三昧耶戒为具足戒,以清净的声闻戒、菩萨戒为别解脱戒。藏传佛教密宗以此三昧耶戒,就足够把显教的所有戒律全部摧毁,足够把众生引入三恶道;这种密宗独有的淫秽戒法,当在本书〈下士道章〉中评论之。

  至于阿底峡在《灯论》中所说:

  七众别解脱,如来所宣说,梵行为最胜,是苾刍律仪。(《菩提道次第广论》附录)

  宗喀巴在《广论》第四页中盛赞阿底峡说:

  谓其正受圆满苾刍诸律仪已,如爱尾牛,若尾一缕挂着于树,虽见猎士将离其命,宁舍其命护尾不断。如是虽于一轻学处,尚宁舍命防护不犯,况其所受重大学处,是故成大持律上座。

  《广论》同页又赞叹说:

  成就菩萨律仪者。如《赞》(拏错译师《八十赞》)中云:“尊入度彼岸门已,增上意乐善清净,觉心不舍诸众生,具慧大悲我敬礼。”

  以上是宗喀巴赞叹阿底峡持戒如何的清净,如何的圆满,连有性命危险都不舍戒;宗喀巴赞叹不已,说为大持律上座。然是否真的如此呢?如果阿底峡不入密乘,在戒律上来说,那是真的可赞叹;只可惜阿底峡主修密乘,把二百五十条的清净比丘戒都破坏了,亦将五十多条菩萨戒的轻、重戒都毁了,怎能说是持戒清净的出家人呢?前面偈中阿底峡说:“当修行梵行,当断罪及欲。爱乐戒律仪,当随诸佛学。”既然已经倡导双身法,也暗中修习双身法,早已违犯声闻戒与菩萨戒了,严重违背佛的告诫,也已实行贪染行了,又如何说是修行梵行?又如何说是爱乐戒律仪,又如何说是随诸佛学?都是心口不一、心身不一的说谎者,不但欺瞒了众人,也欺瞒了自己。

  《广论》第五页说:

  成就金刚乘律仪者,如赞中云:“尊(阿底峡)入金刚乘门已,自见天(本尊)具金刚心,瑜伽自在获中者,修密护禁我敬礼。”成就观见自身即天生起次第,及金刚心圆满次第三摩地故。总赞为其瑜伽中尊。特赞如理护三昧耶,不越制限。亦如赞云:“由具念正知,不作意非戒,慎念无谄诳,犯罪不染尊。”

  依宗喀巴所说,阿底峡已具足密宗双身法的生起次第及圆满次第,无上瑜伽双身修法已经圆满,贪道邪淫之法已成就了。如是无上瑜伽圆满成就,就必定已经把显教的所有在家、出家的清净戒条全部毁坏了。

  在无上瑜伽修习过程中,这里援引藏传佛教密宗中观应成派的现今达赖喇嘛十四世所说:“无上瑜伽有五种肉、五种甘露;但规定非常严格,有高深的证量才可以吃,否则有害。”五种肉及五种甘露者:印顺法师在《以佛法研究佛法》书中说:

  有所谓五甘露者,则尿、屎、骨髓、男精、女血(编案:月经)也。更有五肉者,则狗肉、牛、马、象及人肉也。以此等为供品而求本尊之呵护,亦可异矣。(《以佛法研究佛法》,页一四七)

  陈健民上师的《曲肱斋全集》说:

  五甘露说明如下:一.大香──有香之大便。有功德成就之行者,其粪便是含有檀香之味道。二.小香──有香之小便。有功德成就之行者,其尿是香的。三.脑髓──有功德成就之西藏行者,如系天葬(喂秃鹰),死后他的脑髓都保存下来。四.红菩提──空行母之卵子(明妃所排放之月经),不是普通女人的;或用处女初次之月经。五.白菩提──有功德成就,证空性之瑜伽行者所出之悲智双运不漏之精子。五肉是象肉、马肉、人肉、猪肉和狗肉。(陈健民着,《曲肱斋全集》(一),页六七八︱六七九)

  其实他们所谓的大香、小香,都没有香味,只有臭味。这就是如密宗阿底峡等有高深证量者,才能吃的五种肉及五种甘露。由此可以了知藏传佛教密宗所谓有高深证量的人,是如何的不净了。

  在台湾新竹的凤山寺,每年新春礼师法会时,法师都会以印度达兰莎拉带回来的“摩尼丸”与信众结缘;据说这个“摩尼丸”是非常珍贵的,是经过藏传佛教密宗诸“高僧大德”持咒千万遍所得的加持物,可治百病,而且放置佛桌前经过一段时日,自己多持咒就会自动生长加倍;大众非常相信,非常珍惜,除非大病,否则不敢轻易使用。他们却不知道“摩尼丸”的真实材料是大香等,假使知道了,可能都会作呕吧!譬如《道果──金刚句偈注》(法护译,大藏出版社)说:

  又有谓密炼大香者,依上述应断之食(笔者按:应断辛辣、烈酒、腐肉、鱼肉等)而行后,取断粗劣食后之自身大香,置一洁净石板,以木刀均平铺散,风干之;另以蜜及酥油拌匀,添水少许,煎熬至水乾为度;复取已风干之大香研末,二者相混,制约羊粪大小之丸。(《道果──金刚句偈注》,页三六八︱三六九)

  如是原料制成,凤山寺僧众及信众在食“摩尼丸”之前,应三思之!

  又如达赖十四世的自传《流亡中的自在》(康鼎译)说:

  一九六六年初,印巴冲突告一段落,我回到达兰莎拉,热心的开始吃素。西藏菜很少有不加肉的,而厨子也经过相当一段时间才学会如何不用肉而使菜一样美味适口。同时印度朋友告诉我,多喝牛奶及吃各种核仁来补充营养的重要性。我恪尊他们的劝告,不料二十个月后却罹患了严重的黄疸病。第一天我吐得很厉害,此后两三个星期,我完全没有食欲,而且感觉极度疲倦,动一动就得使出全身的力气。更明显的是,我的皮肤变成姜黄色,看起来倒颇像佛陀!过去有人说,达赖喇嘛像黄金笼里的囚徒,这一回我连身体都变成金色了。这场经诊断为B型肝炎的病终于痊愈了,但我消耗了大量的西藏药品。我再次对吃感兴趣,医生叫我少吃油腻,减少核仁与牛奶的摄食量,同时我必须恢复吃肉。他们担心这场病会对我的肝脏造成永久性的伤害,因而缩短我的寿命。我请教的多数印度医生都持相同的看法,因此我只好心不甘、情不愿的放弃吃素。今天我除了灵性修养上的特殊需要,日常都吃肉。(《流亡中的自在》二一六页)

  如阿底峡、宗喀巴、达赖喇嘛等“大成就”者,在藏传佛教密宗来说应当是有高深的证量,所以能吃众生肉;其实这是将自己贪口欲及双身修法必须增强性能力的需求合理化,而将吃众生肉说成“不舍众生,具慧大悲”;这般不如理作意的行为与说法,不但毁了比丘戒及菩萨戒,而且还误导众生,让众生误认为藏传佛教密宗喇嘛教乃是佛教,而被世人错认为佛教是可以杀生的宗教。如此连世尊都被他们羞辱的邪法,如何能说为佛法?

  《楞严经》卷六说:

  阿难!又诸世界六道众生,其心不杀,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳;杀心不除,尘不可出;纵有多智、禅定现前,如不断杀,必落神道:上品之人为大力鬼,中品即为飞行夜叉诸鬼帅等,下品尚为地行罗刹;彼诸鬼神亦有徒众,各各自谓成无上道;我灭度后,末法之中多此神鬼炽盛世间,自言食肉得菩提路。

  《楞严经》同卷又说:

  奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子?汝等当知:是食肉人纵得心开似三摩地,皆大罗刹,报终必沉生死苦海,非佛弟子。

  目前流亡印度的藏人喇嘛,晚餐非吃牛羊肉不可;还自安慰说:“被吃掉的众生早死早超生。”或说“无素可食”等藉口,这些都是欺人之语;如此违背圣言,还自称为释子、为佛弟子,实已应验了佛说:“末法之中多此神鬼炽盛世间,自言食肉得菩提路。”应验佛言,藏传佛教密宗诸人都是神鬼之类众生转世投胎来人间,您说藏传佛教密宗诸人所说的违背世间常理与圣教之法,怎么可以相信呢!

  宗喀巴《密宗道次第广论》又说求菩提要从欲尘大贪中求,如云:

  必须信解,由明妃欲尘贪为道门中,求菩提者,无上部中俱缘真实及自所修明妃(与人合修双身法的女人),以笑等贪而为正道。下三续部,为缘所修智妃欲尘喜乐为道。瑜伽续中既不可修二根交合(密宗出家人不可与女人真的实修),故除彼外缘,余执手或抱持触喜乐为道。(法尊译,《密宗道次第广论》,页三六,普贤录音有声出版社。)

  此是说:必须相信了解,一定要透过与明妃双修的欲尘贪着,作为求菩提心的道门。在无上部(密续分四部:事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部)要真枪实弹与明妃共修,以笑续、视续、执手续或抱持续、二根相合续等四续来修。笑续是男女两相微笑的意淫,视续是两眼含情专心互视的意淫,执手续是相互牵手满足淫欲,抱持续是两人相互拥抱而求满足淫欲,二根相合续是男女二根交合。其他三部也是一样,但是瑜伽部则不能修二根交合,只能修其他三续;事实上,藏传佛教密宗的喇嘛们私底下都是与异性真枪实弹常常合修的。

  如此藏传佛教密宗邪门淫秽修“菩提心”之法,阿底峡、宗喀巴等都修学过,否则怎能算是圆满次第呢?因此又犯了比丘戒及菩萨戒的重戒。宗喀巴之《广论》还说:

  故能不违越诸胜者子所有制限。

  又说:

  如赞云:“由具念正知,不作意非戒,慎念无谄诳,犯罪不染尊。”(《菩提道次第广论》,页五。)

  明明已犯了邪淫的比丘戒及菩萨重戒,宗喀巴还说不违背大乘戒律,还说是犯罪不染尊,此处宗喀巴又多犯了一条大妄语戒。

  《楞严经》卷八说:

  如宝莲香比丘尼持菩萨戒,私行婬欲,妄言行婬非杀非偷,无有业报;发是语已,先于女根生大猛火,后于节节猛火燃烧,堕无间狱。

  这就是佛经所录:已持声闻戒、菩萨戒而行淫以后,又说行淫无罪,结果是下堕无间狱的后果。

  《楞严经》卷六说:

  阿难!云何摄心、我名为戒?若诸世界六道众生,其心不婬,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳;婬心不除,尘不可出;纵有多智、禅定现前,如不断婬必落魔道:上品魔王,中品魔民,下品魔女;彼等诸魔亦有徒众,各各自谓成无上道;我灭度后,末法之中多此魔民,炽盛世间广行贪婬、为善知识,令诸众生落爱见坑,失菩提路;汝教世人修三摩地,先断心婬,是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难!若不断婬修禅定者,如蒸沙石欲其成饭,经百千劫,只名热沙;何以故?此非饭本,石沙成故。汝以婬身、求佛妙果,纵得妙悟,皆是婬根,根本成婬;轮转三途必不能出,如来涅盘何路修证?必使婬机身心俱断,断性亦无,于佛菩提、斯可希冀;如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。

  《楞严经》已经很清楚明白的说明,婬道绝对不能成就菩提,而密宗诸人,胆敢以邪婬之法说能成证菩提,故意违背佛说,已成就谤佛谤法的恶业了。(应成派中观的印顺、吕澂等人,大力诽谤《楞严经》是伪经,是因为他们的应成派中观出自密宗,恐怕因为《楞严经》大力预斥密宗的贪道邪淫,会影响到他们应成派中观在佛教界的地位,因此而大力诽谤极胜妙的《楞严经》,如同他们极力诽谤大乘经典一样。)

  第五目 禅定与神通

  阿底峡的《菩提道灯论》说:

  一切佛共许,为引发神通。如鸟未生翼,不能腾虚空,若离神通力,不能利有情。具通者日夜,所修诸福德,诸离神通者,百生不能集。若欲速圆满,大菩提资粮,要勤修神通,方成非懈怠。若未成就止,不能起神通,为修成止故,应数数策励。止支若失坏,即使勤修习,纵然经千载,亦不能得定。故当善安住,定资粮品中,所说诸支分,于随一所缘。意安住于善,瑜伽若成止,神通亦当成。(《菩提道次第广论》附录)

  阿底峡说:

  福智为自性,资粮圆满因,一切佛共许,为引发神通。(《菩提道次第广论》附录)

  阿底峡错会佛意了,认为修定的目的就是要得神通,说有神通才能圆满福智二资粮。其实修定的目的不是要得神通,有神通也往往不能圆满福智二资粮,因为神通也通外道,神通亦是三界中世俗境界故,与般若慧的实证无关。所以不可说有神通之人必定是证悟者,唯除菩萨示现神通是为方便利乐有情,所以菩萨到三地即将满心位时,也要圆满四禅八定及五神通。但是一、二、三地,以及三贤位菩萨不一定要加修神通,因为利乐有情还有很多法必须要优先学、优先证、优先集、优先修,因为大乘的戒慧直往菩萨乃是在三地即将满心时,才主修四禅八定、四无量心、五神通的,因为这样过失最少故。

  在佛世时,有一位比丘尼名为莲花色,人长得很漂亮,她是已证得俱解脱的大阿罗汉,已经取证四禅八定及灭尽定。因为神通容易障碍解脱道的修证,所以她成为阿罗汉以后仍不乐修神通;有一天,有强盗垂涎她的美色,绑架禁闭她,后来透过目犍连尊者等的帮助,才得脱困。由此典故就能让我们知道:神通无关修证解脱,证解脱不一定要有神通。故阿底峡说想要修证佛法、想要利乐有情者,应该修学神通,是错误的说法。并且,宗喀巴、阿底峡等人一生努力修双身法,是与欲界大贪相应而且永远不离,与神通及止(禅定)的修证条件与基础全然相违,所以禅定及神通的证得,都是遥不可及而永远不可能成功的。在如此情况下而说禅定及神通的修证,都是自欺欺人之谈,毫无意义。

  神通可分为过去生业报所得及今生修习四禅八定与神通加行所得;神通又分世间与出世间两种,世间通有五:天眼、天耳、神足、他心及宿命通,这世间五通,凡夫外道也有极少数人能修得或报得;而漏尽通纯是出世间慧,只有佛门才有。神通之修学都是依禅定之高低而有所不同,依欲界定所得五通,不知初禅所得五通境界;初禅所得五通能知欲界定所得五通境界,但是不知道二禅以上所得五通境界;以此类推,上地能知下地,下地不知上地。五通之修学既然依禅定而生,而禅定是以意识心住于专一境性中,然后加修神通加行而出生,因此必须以意识的观行而生五通;如依宿命通观过去,依他心通观现在,依天眼通观未来,此神通力皆是意识种子刹那不断的在内相分作用,而得神力变化罢了。

  漏尽通者不共凡夫外道,是依三乘菩提证得,是修慧所得。漏尽的意思是烦恼已经断尽,功德已不再漏失。漏尽通是智慧而不是神通,小乘阿罗汉、中乘辟支佛、大乘菩萨阿罗汉、六地满心以上菩萨都有漏尽通,舍寿后能取涅盘。初地满心菩萨,若愿取无余涅盘,都有能力随时断尽思惑而在舍寿时取涅盘,但因菩萨十种无尽的大悲愿所持,都故意留惑润生,而入三界中继续修证菩萨道,行自度度他、自利利他、自觉觉他的普贤行。

  到佛地时已圆成一切种智,成就无上正等菩提,意识已转生上品妙观察智,末那识已转生上品平等性智,同时前五识已成就成所作智,第八无垢识成就大圆镜智;不但一念无明所摄的习气种子漏尽,无始无明所摄过恒河沙数上烦恼亦已全部漏尽,以此圆满三身四智,随时随处于十方世界转大法轮,利益一切众生,是究竟圆满的漏尽通。

  至于《菩提道灯论》中阿底峡说,神通可以圆满福智二资粮,那是阿底峡自己妄想所说的;如果是真的,那些已得神通的外道,早就已圆满福智二资粮,早就成佛了,现看他们为什么不是佛?而且连我见都断不了!所谓福智二资粮中的福德资粮,是说五蕴身心所受的正报或依报,譬如行善的人在下一生可以生欲界天,享受天福;经常布施的人下一生可以得丰富资财、眷属圆满等等,叫作福德;福德资粮是要透过菩萨六度的前五度来修习,不是单指禅定而已。福德的圆满是指佛地才可说是圆满,不是修神通就可圆满福德。

  至于智慧资粮,是说菩萨证得空性心如来藏后,能现前观察空性心如来藏的体性而得到总相智;有了总相智之后,透过善知识的指导,再如实的细观,如实的体验空性心如来藏尚未了解之部分,称之为别相智;总相智与别相智即是般若经说的般若智慧。菩萨证得般若智慧之后,善知识又开示我们说:如来藏内含藏无量无数的种子,这种子称为一切种,菩萨修学一切种子的智慧而有所证了,称为道种智,这是诸地菩萨的智慧。佛地圆满道种智时,称为一切种智,或称为一切智智。因此福智二资粮,是依六度万行次第渐修来完成的,不是具有神通即可圆满。

  菩萨未悟前虽可修四禅八定,但也只能修其随顺(当在后面奢摩他章述之),不可以依照阿底峡的说法而冒然修神通,因为未见道者修神通,其过失有三:一者,得神通的人,容易生憍慢心,定力虽然很好,但是慧力不足,定多慧少很难明心证真,也很难眼见佛性。二者,得神通的人,只能观外境界,对于第一义谛法很难信受,很容易生起诽谤正法之心。三者,修神通之人,多喜欢求有境界之法,喜欢追求境界;而心境界是无所有、无所依、无所住之如来藏空性心,故喜欢追求境界的人,很难与真心本性相应。并且喜乐神通境界法者,也易与鬼神打交道,若自己性障深重、智慧浅薄者,容易与鬼神纠缠,甚至利用神通来干涉因果,如此情形都是障道的因缘,故菩萨未见道前不修神通,见道后也不适合修神通,须待三地即将满心时福德智慧定力俱皆成就无碍,那时就可避免上述过失。事实上,藏传佛教密宗喇嘛们都不可能修得神通,因为他们的法门实行都是与神通加行及神通修学的原理大相违背的;所以他们所谓的大神通证量,都是在死后才被弟子众人利用宣传手法而哄抬成功的,这些祖师活佛在死前都是没有神通的,死后就传出有大神通;这是密宗历代所谓大修证、大神通者的惯例,想要寻找一位生时确定有神通的人,是永无可能的。菩萨于三地即将满心之前,都不应当修神通;菩萨应于悟后进修到三地将满心时才开始修四禅八定,于三地满心前才修神通,然后以五神通及无生法忍来利乐有情;而阿底峡却鼓励凡夫学人努力求神通,那是背道而行。

  再说阿底峡的神通其实是与鬼神相应的鬼通,《阿底峡尊者传》(法尊法师译)说:

  常现身者,则有建立三三昧耶王、圣观自在、圣救度母、圣不动尊、胜乐轮、喜金刚之六。尊者在印度时,每念三昧耶王满千遍时,定一现身,至藏之后,每日一现。圣观自在及度母,随念即现,凡有所为,悉为记莂。不动尊者亦然。其余二尊,为尊者密部之本尊,现身亦为常事。尊者神通事迹甚繁。(法尊译,《阿底峡尊者传》,页三三,普贤录音有声出版社。)

  在《广论》第五页中宗喀巴说:

  (阿底峡)成就定学分二:共者谓由奢摩他门得堪能心;不共定学者,谓具极稳生起次第。此复三年或六年中,修明禁行(依照三昧耶戒应禁、应行之规定而修双身法)。尔时遥闻飞行国中,诸空行母,讴歌之声,心中亦有所忆持者。

  由于阿底峡否认有真实如来藏的存在,是未断我见的破法者,此乃未见道证悟之凡夫,所以不可能有漏尽通;在《阿底峡尊者传》中,也从未提到阿底峡具有四禅八定的境界,而且他是修学无上瑜伽双身法的人,所以不离欲贪,连初禅以上之神通境界也不可能有,所提到的也都是欲界与鬼神相应的定境;下界不知上界事,也难怪阿底峡所接触的都是建立三三昧耶王、度母等等密宗所称的“佛菩萨”,其实这些都是鬼神所化现者。阿底峡与鬼神互通纠缠,来世必定失于人身,沦入鬼神道,与诸夜叉、地神、山神、宅神及诸精魅仙人为伍,辗转互相牵绊,难复人身;此后不闻佛法,长劫处于黑暗长夜中,轮转生死。

  至于阿底峡所得禅定的最高境界,是如同《广论》说的“堪能心”,按照凤山寺日常法师的解释《菩提道次第广论》录音带第四卷说:

  我要想把心定下来,放在什么地方,心就听我的话,叫堪能心。

  依此句分析,日常法师的意思是:“我”就是末那识,“心”就是意识,末那识要意识做什么,意识就做什么。但这是理所当然的,一般凡夫就可作到的,与定无关。日常法师可以说是宣讲《菩提道次第广论》的权威专家,如果按日常法师的解释,则可知阿底峡的禅定境界就是如此这般而已,连最粗浅之欲界定都还没有修成。

  在密的部分,阿底峡修“明禁行”,而能与鬼道空行母(鬼女)等沟通及交合。日常法师在同卷录音带中作如此解释:

  尊者还修了一种法叫明禁行,他能使自己学的三摩地定很坚固,不被动摇,那是一种特别的方便;尊者专门修这个,学了三年或六年,修得很有成就。

  所谓“明禁行”者,不是如日常法师说的,使三摩地定坚固;明禁行是藏传佛教密宗的一种戒法,与定无关,只是规范双身法中应禁、应行的轨范。藏传佛教密宗“别解脱戒”中之“明禁行”中有说明:

  禁邪淫“尼、母、女、姊、妹、畜生”等。若其所缘对象为事印、空行母,具足明显坚固起分证量,故非邪淫。行人未证起分,强自修之,犯邪淫,堕金刚地狱。

  案:“事印”即是事业手印,是说修学双身密法之明妃,有时称为佛母;“起分”:是观想空行母之法,作为修无上瑜伽双身修法之准备。“明禁行”的意思是说:行淫的对象如果是比丘尼、自母、自女、自姊、自妹或畜生女,这些对象必须是具有事印或空行母的境界,并且要坚固起分的证量,如此行淫才不算犯戒。如果行淫的对象(自己的母亲、子女、姊妹、畜生女、比丘尼),她们尚无起分的证量,勉强与之行淫则犯邪淫罪,要堕金刚地狱。而金刚地狱也是藏传佛教密宗祖师自行施设的,事实上不存在。

  又说:

  禁:非处行淫。行:有于佛堂中行者,有依此于坛城中行二灌、三灌者。明禁行:佛慢坚固、真大力充,所作为佛事业,故事处正相合。

  “禁”的意思是不能在别处,要在佛堂中行淫,或在坛城中行密灌时行淫。明禁行:

  上师为弟子行密灌,必须在坛城内佛像前与佛母先行淫,取得男精液、女淫液的混合液体,才能用来为弟子灌顶,这样才是“佛”所作的事业,因此所作的事与处所正相符合。(以上取自陈健民上师着,《曲肱斋全集》(三)。)

  在宗喀巴《密宗道次第广论》中也说:

  授明妃禁行者,谓第四灌顶后,将明妃手置弟子手,以自左手执彼二手,以右手执金刚置弟子顶。教云:“诸佛为此证,我将伊(明妃)授汝(弟子)。”谓以诸佛作证。“非他法成佛,此能净三趣,是故汝与伊,终不应舍离。此是一切佛,无上明禁行,若愚者违越,不得上悉地。”授与明妃禁行。

  宗喀巴接着又说:

  由具相明妃修行大乐三摩地,是一切佛无上明妃禁行。若有愚人违越如是欲尘修道,彼于现法无“上悉地”。(法尊译,《密宗道次第广论》,页三二五,普贤录音有声出版社。)

  此处所说“具相明妃”依毕瓦巴着《道果──金刚句偈注》具六相之女:兽女、螺女、象女、纹女、众相女、牛女,该书说:

  彼无论为何,其应具发卷、眼媚、眉际无断、口与息有麝香味,前有一特殊齿,乳坚实,脐上三竖纹,额上一竖纹,下身腴阔,莲(私处)无须,丰颊,有龙脑花香,乐行能为坛城行止事等功德。若具此等功德,方为合适成就之所依。(《道果──金刚句偈注》,页二七五-二七六。)

  以上所言是明禁行,以补日常法师所言明禁行内容之不足。至于有关修禅定的部分,其虚谬之处,当在本书〈别学奢摩他章〉再论之。
 

 

   
                  广论之平议 — 宗喀巴《菩提道次第广论》之平议(3)

 
 

Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren anderer lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg