The Truth of Tibetan Buddhism

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Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  ¿Cómo es la práctica del Tantra?

¿Cómo es la práctica del Tantra?


¿Qué pasa con el néctar en el culto? Es increíble, nunca podrían  ustedes imaginar que pudiera existir. En el (lamaísmo) budismo tibetano, existe la llamada “iniciación secreta”, que no la comparten tan fácilmente. Las personas que desean iniciarse, primero deben hacer ofrendas a su  gurú; una vez que éste esté satisfecho y feliz, les revelará  el contenido de la iniciación secreta. Por lo dicho , mucha gente que estudia el (lamaísmo) budismo tibetano durante muchos años nunca han oído hablar del Tantra de copulación. Cada vez que leen en mis libros detalles acerca de este Tantra, piensan que calumnio al (lamaísmo) budismo tibetano y me critican con vehemencia, ignorando que en realidad ellos
Antes de la iniciación secreta, tienen  que realizar “las ofrendas al gurú”. En otras palabras, no solo tienen  que ofrecer alimentos, sino que lo más importante es ofrecer tesoros y dinero. Además, deben  visualizar al gurú. Si meditas todos los días durante dos o tres horas, visualizando el cuerpo del gurú sentado solemnente por encima de tu cabeza, protegiéndote (de hecho es una imagen generada por la visualización, y no tiene nada tiene que ver con el gurú) y, si demuestras gran devoción por tu gurú, después de un período de visualización, naturalmente tendrás plena confianza en tu maestro. Una vez completada esta etapa de visualización,  tienes además que hacer “las Cuatro ofrendas” ; cuando el gurú esté contento y satisfecho, te revelará la iniciación secreta.  Tendrás que seguir diferentes niveles y distintas etapas.
 
Antes de la propia iniciación, hay una etapa de creación, que es un ritual abierto y que es revelado a muchas personas juntas. En realidad, esta etapa comparte el mismo principio que el Tantra de copulación. Pero muchas personas que han participado en este ritual ignoran que ya se les ha plantado las semillas de la práctica del Tantra y todavía presumen sobre esto, creyendo que han obtenido realmente un gran beneficio.
 
Después de esta etapa, debes practicar varios tipos de visualización y realizar numerosas ofrendas según la enseñanza del gurú. Una vez que esté satisfecho, te revelará la iniciación secreta según los rituales. Durante la iniciación secreta que tiene lugar en el mandala, por supuesto el gurú te otorgará el néctar para comer. Existen dos tipos de iniciación secreta: la iniciación presidida por un gurú de sexo masculino, llamada el Tantra padre, y la presidada por un gurú de sexo femenino, denominada Tantra madre. Si la iniciación se cumple con los dos juntos, se llama el Tantra no-dual.
 
Quizas pensarán , ¡qué maravilloso!, se utiliza tambien el término “no-dual” para nombrar a  la iniciación secreta;  pero en realidad, no es maravilloso para nada, porque las personas que se inician, están siendo engañadas. El lugar de la iniciación secreta, por supuesto, tiene que estar lejos de sitios ruidosos y abarrotados, al que nadie sea capaz de llegar. Antes de que accedas al mandala, se te tapan los ojos con una toalla y luego te llevan dentro. También es inevitable hacer “mudras”; en este momento, mueven la mano de mortero y la campana de vajra, de modo que la gente que está fuera de por sentado  que se están realizando unos rituales religiosos. Luego comienza la iniciación secreta. Aquí no voy a entrar en los detalles acerca de su contenido, ya que daría vergüenza oírlos. Finalmente, el gurú hombre da a comer el néctar a las discípulas.  Este néctar está compuesto con los fluídos del órgano sexual del gurú. Durante esta iniciación, el gurú se excitó pensado en el contenido de la iniciación secreta, provocando fluídos de su órgano sexual. Si él no lograra tener fluídos, tendría que pensar intensamente en el placer sexual generado por el Tantra de copulación para obtenerlos. Entonces el gurú deposita sus fluídos en la lengua de las discípulas; éste es el néctar en las iniciaciones secretas. En cuanto al néctar que el gurú femenino da a sus discípulos, también son sus fluídos. Ya que este néctar está basado sobre pensamientos erróneos, la religión que enseña este método es evidentemente un culto y por eso hablo del néctar en el culto. Un verdadero budista nunca imaginaría que esto puede ser denominado néctar, esta es la razón por la que comenté que es increíble que puedan dárselo a los discípulos a comer.
En el (lamaísmo) budismo tibetano, “hacer ofrendas al gurú” está considerado como la base de la práctica. Hay muchos tipos de ofrendas, pero la mejor es ofrecer un o una consorte al gurú. Los discípulos tienen que aprender con una maestra, mientras que las discípulas tienen que seguir a un maestro. Este  método secreto y supremo que permite el logro de alcanzar la budeidad dentro de una sola vida en el (lamaísmo) budismo tibetano es llamado  el Yoga supremo,  Radiante éxtasis,  Hevajra, Heruka,  Tantra padre, Tantra madre, Tantra No-dual,  meditación  en el (lamaísmo) budismo tibetano, Lamdre, etc., así que un mismo método de práctica tiene diferentes nombres en las diferentes escuelas del (lamaísmo) budismo tibetano, pero en realidad tienen más o menos el mismo contenido. Si eres de sexo femenino, tienes que estudiar con un maestro, y tienes que ofrecerle una consorte, que a veces también se denomina con el eufemismo “Madre de Buda” o “Tara”. Se debe elegir esta Madre de Buda con normas muy estrictas: Ella tiene que ser joven, bella, con buena salud, con dentadura blanca y labios rojos, con buen cuerpo, con aliento fresco, etc. Una vez que hayas elegido la consorte apropiada y estés de acuerdo con ella acerca de la compensación, tienes que preparar el mandala, e invitar al gurú y a la consorte a entrar a este lugar de ceremonia. Allí, el gurú y la consorte practican realmente el Tantra de copulación. Mientras esto ocurre, tienes que esperar afuera, escuchando atentamente este sonido maravillosamente supremo. Una vez que el gurú ha distrutado del placer sexual, deja fluídos que son precisamente el néctar de la iniciación secreta.  Recoge estos fluídos mezclados con los de la consorte en un “contenedor ritual (lamaísta) budista” específico. Luego, el gurú se viste y sale del mándala, y te recompensará, a tí y también a los discípulos que han esperado fuera, con estos fluídos. Al otorgar este néctar a sus discípulos, por supuesto hará un mudra con sus manos y citará un mantra de bendición. En cuanto a los discípulos masculinos que quieran hacer ofrendas a una maestra, por supuesto tienen que elegir a un hombre joven y guapo para ser su consorte; el resto de la ceremonia es practicamente igual. ¿Estarías  tú dispuesto a comer el néctar de las iniciaciones secretas? Yo, por mi parte, seguro que no. Sin embargo, algunas personas supersticiosas dentro del budismo tibetano me puedan tildar de tonto, porque piensan que este néctar permite“ el logro de la budeidad dentro de una vida” y se necesitan causas y condiciones particulares para obtenerlo. Llamamos a esto el néctar del culto, porque nace de malentendidos y pensamientos completemente erróneos.

Tenemos que entender la teoría detrás del “logro de la budeidad  dentro de una vida” para evitar ser engañados. Los (lamaístas) budistas tibetanos dicen: “El método de práctica que nos permite “el logro de la budeidad dentro de una vida” nunca lo ha enseñado Buda Sakyamuni, sino que nos lo ha enseñado “Buda Vajradhara”, que apareció después de que Buda Sakyamuni entró en el nirvana. Este método es propio del (lamaísmo) budismo tibetano y es el más rápido para llegar a la budeidad. Para convencer a los devotos, ellos dicen también que Buda Vajradhara es una encarnación de Buda Sakyamuni. Su declaración no es creíble, porque Buda Sakyamuni nos ha enseñado que la cultivación en el Camino de la liberación y en el Camino del bodhi necesita la eliminación de los trastornos del Reino de los vicios, del Reino de las formas y del Reino sin formas, y no debe basarse en deseos, como afirman los (lamaístas) budistas tibetanos. Además, Buda Sakyamuni sabe claramente que los deseos por el dharma del Reino de los vicios son la raíz del ciclo de reencarnaciones. Entonces, ¿cómo es posible que Él se reencarne en Buda Vajradhara y nos enseñe este dharma del Reino de los vicios? No tiene sentido, es contradictorio. Entonces, la declaración de que Buda Vajradhara es la reencarnación de Buda Sakyamuni es falsa e increíble.
 
Además, el 60% o 70% del dharma, entendimientos y puntos de vista en el (lamaísmo) budismo tibetano son erróneos, y la teoría del Tantra de copulación es tambíen completamente errónea. Los (lamaístas) budistas tibetanos requieren “la práctica del chi y del punto de luz” como condiciones necesarias para practicar el Tantra de copulación: Debes ser capaz de mover tu punto de luz hacia arriba y abajo dentro del canal central de tu cuerpo a tu antojo para ser un vajra gurú calificado para revelar la iniciación secreta y enseñar, a través de la práctica del Tantra de copulación, el método que permite “el logro de la budeidad dentro de una vida”.
 
¿Qué significa dominar “la  práctica del chi”? A principios de este año (2000), las noticias de televisión informaron acerca de un yogui hindú que dominaba esta práctica. En el programa, el yogui se desnudó en frente de muchas estudiantes, como prueba de que no era un truco,  para demonstrar su capacidad. En el hinduismo, se trata de una práctica sagrada, por eso las estudiantes no sienten vergüenza en frente al yogui desnudo. El yogui puso su pene en un vaso relleno de líquido con un color parecido al aceite, y comenzó a concentrarse, enseguida su pene absorbe el líquido de este vaso dentro de su abdomen. Los maestros tibetanos que quieren enseñar el Tantra de copulación y practicar en el mandala este método que permite “el logro de la budeidad dentro de una vida” con discípulos de sexo opuesto, tienen que tener esta capacidad. Esta condición para ser maestro es necesaria; de lo contrario, cualquier (lamaísta) budista tibetano podría utilizar la excusa de enseñar el método que permite “el logro de la budeidad dentro de una vida” para abusar sexualmente de esposos y esposas ajenos; sería el caos total.

La iniciación secreta, método que pertenece al Yoga supremo y, que permite “el logro de la budeidad dentro de una vida”, tiene una base teórica, que aunque parece similar a la del dharma supremo,  en realidad es completamente errónea. En el “prajna de todas la semillas”, se dice que la forma (el cuerpo) y el vacío no son idénticos ni diferentes, porque nuestro cuerpo es generado por “la  vijnana de naturaleza vacía” ─también conocida  como “Tathagatagarbha” u “octava vijnana”. Como consecuencia de que la Tathagatagarbha posee la naturaleza inherente que produce las grandes funciones , permite que nuestro cuerpo crezca hasta convertirnos en persona, ayudándose de las causas y condiciones siguientes: nuestros padres, las cuatro grandes funciones y los alimentos. Dado que el cuerpo es generado por la vijnana de naturaleza vacía, entonces decimos que este cuerpo y esta vijnana no son idénticos ni diferentes. El (lamaísmo) budismo tibetano imita esta teoría y, dice que la felicidad y el vacío no son identicos ni diferentes. Su teoría es la siguiente: El Tantra de copulación, encontrado en el Yoga supremo, permite a los practicantes “conseguir la budeidad dentro de una vida”. Durante la práctica de copulación con el gurú en el mandala, obtienen el placer táctil a través de sus organos sexuales (el placer sexual en el (lamaísmo) budismo tibetano es denominado “placer innato”), así que si leyeras en un sutra o tantra del (lamaísmo) budismo tibetano el término “placer innato”, no te dejes engañar, porque esto se refiere al placer sexual que es inherente a todos los seres del Reino de los vicios. Según los (lamaístas) budistas tibetanos, si uno fuera capaz de utilizar las técnicas sexuales enseñadas por el gurú hasta el punto de mantener una felicidad táctil durable que impregne el cuerpo entero, entonces lograría el estado mencionado en el budismo, en el cual “uno correcta y enteramente entiende y ha descubierto todo el dharma”, es decir ha conseguido la budeidad.
 
Claramente, esto es totalmente diferente del Yoga supremo en el (lamaísmo) budismo tibetano, que utiliza términos búdistas, pero enseña lo siguiente: Si durante el Tantra de copulación, el placer táctil puede impregnar el cuerpo entero y permanacer, entonces la mente que identifica las seis vijnana-objetivas y, está disfrutando atentamente del placer sexual sin pensamientos perturbados no sería conciencia, sino que sería el True Suchness de la budeidad. Además, si durante el placer sexual, uno goza atentamente y puede observar que la conciencia que está disfrutando de este placer no es material, es totalmente vacía y por eso es denominada “mente de naturaleza vacía”, entonces uno ya ha descubierto “la naturaleza vacía”. A partir de esto, uno podrá observar que nuestro cuerpo no es permanente, que todo el dharma de este mundo no son permanentes y serán destruídos algún día; esta persona que ha descubierto el vacío del prajna ya ha conseguiendo la budeidad dentro de una vida. Esto es la teoría del Yoga supremo.
 
A partir de esto, los (lamaístas) budistas tibetanos establecieron una teoría: Los fluídos generados durante el Tantra de copulación permiten a los discípulos lograr el estado en el cual “uno correctamente y enteramente entiende y ha descubierto todo el dharma”. Dado que estos fluídos provienen de un gurú con un alto nivel de cultivación y de su consorte, entonces naturalmente tienen propiedades de bendición, y por eso es denominado “néctar”. Si los discípulos comieron estos residuos del placer sexual de su gurú, su nivel en el camino de cultivación progresaría muy rápidamente; por lo tanto, el gurú reparte estos residuos entre los discípulos después de su acto sexual en el mandala. Este néctar es uno de los varios tipos de néctar que se encuentran en el (lamaísmo) budismo tibetano. Dado que éste ayuda a la práctica, no se debe malgastar; el gurú tiene que recuperar la parte que no sea otorgada a los discípulos. Entonces, después de haber disfrutado del placer táctil, el gurú utiliza su habilidad en la práctica del chi para reabsorber los fluidos, porque cree que son beneficiosos para su cuerpo, y pueden ayudarle en su práctica. Es un reciclaje como lo hacemos con la basura, en realidad lo que se recupera es también basura, porque no contiene ayuda para nada en la práctica. Lamentablemente, estos gurús son engañados por entendimientos, puntos de vista y teorías erróneas del (lamaísmo) budismo tibetano y, pierden muchos años practicando el chi con diligencia, mientras que los resultados obtenidos es un dharma no-budhista que no tiene nada que ver con el budismo.
 
En resumen, el pre-requisito para los gurús del (lamaísmo) budismo tibetano que quieren practicar realmente el Tantra de copulación con discípulos de sexo opuesto, ayudándoles así a “conseguir la budeidad”, es la capacidad de reabsorber sus fluidos desde el cuerpo de sus compañeros y elevarlos por su cuerpo con la práctica del chi. Este es el néctar encontrado en el Tantra de copulación del Radiante extasis, Hevajra, Heruka y Yoga supremo.


Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg