Die Wahrheit des tibetischen Buddhismus

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Sexuelle Skandale der Lamas und Rinpoches

über die Dalai Lamas

Bevor der Buddhismus in Tibet eingeführt wurde, hatten die Tibetaner "Bön" als Volksglauben gehabt. Bön verehrt Geister, Gespenster und Götter, um ihren Segen zu erhalten. Bön gehört also zu lokalen Volksglauben.

Während der chinesischen Tang Dynastie, führte der tibetische König Songtsän Gampo den Buddhismus in Tibet ein und machte ihn zur Staatsreligion. Der sogenannte "Buddhismus" ist aber tantrischer Buddhismus, der sich in der Spätzeit des indischen Buddhismus ausbreitet. Der tantrische Buddhismus wird auch "linkshändigen Pfad" genannt, weil er die tantrische sexuelle Praxis macht. Um zur tibetischen Kultur zu passen, wird der tantrische Buddhismus mit "Bön" gemischt. Er wird dann noch exzessiver wegen dessen Glaubens an Geister und Gespenster.

Der tantrische Meister Atiśa lehrte die tantrische Sex heimlich. Padmasambhava lehrte sie dann aber offen. Der tibetische Buddhismus weichte nicht nur von buddhistischen Lehren ab, sondern auch von buddhistischer Form. Der tibetische Buddhismus gehört nicht zum Buddhismus und muss "Lamaismus" genannt.

   
                  Tibet and its Guardians – between China and the West (1)-2
Here again, we can ask, does not this central importance in Tibetan Buddhism of  the Kalachakra Tantra with its Shambhala holy war, both the inner and the outer, have to do with the fact that something very martial and violent lives within Tibetan culture, as in that of the  Mongols, who are these days resurrecting the cult of Genghis Khan as a national totem for their new post-communist state? Extending the benefit of the doubt, can it be said that in the Kalachakra Tantra and other texts and iconography which include violence and wrathfulness, Buddhist lamas were trying, out of compassion, to work with the ethnic grain of the Tibetan and Mongolian peoples, so to speak, in order to wean them off war and violence? Or did the martial aspects of Tibetan Buddhist practice rather reflect the same martial and violent, even pre-Buddhist elements in the Tibetan lamas themselves? Warrior monks were common in Tibet , as in other parts of the Buddhist world, and physical violence between monks of different monasteries and sects has frequently broken out over the centuries. The Kalachakra includes both venusian and martial elements; it combines a tantric sex ritual with forecasts and descriptions of apocalyptic war – a powerful mix. Exalted feelings of nationalism can all too easily lead to violence. It is interesting that as the Nazis were just beginning their rise to power in Germany, Rudolf Steiner indicated that there is a deep link between  nationalism and sexuality.
The timing of the emergence of the difficulties outlined above for Tibetan Buddhism is noteworthy. Just as the global profile of the Dalai Lama rises to a peak in the late 1990s with the approach of the millennium, just as Tibetan Buddhism seems to be carrying all before it in the developed countries with doors opening everywhere, along come the two Trimondis, and the problem of Dorje Shugden. Tibetan Buddhism is still advancing in the West, the Dalai Lama is just completing a well-publicised ten day trip to Britain as I write, but more searching questions are being asked these days; people are waking, Tibetans and non-Tibetans, as if from a dream. (24) The broad threefold historical development of Buddhism also needs to be taken into account here. The historical Gautama Buddha (c.6th-5th cent. BC; dates uncertain), out of his great compassion for the suffering of human beings, taught a doctrine and a path of personal liberation from this world that would free one of the need to reincarnate again. After his passing into nirvana, Theravada, the first phase or stream of Buddhism, which developed very approximately  between the time of Buddha and Christ , can be said to have been primarily concerned with individual liberation through attention to individual ethical and mental behaviour. Amongst other things, Buddhist logic and philosophy saw a great development in this phase.  The second broad phase of Buddhism, Mahayana, which developed around the time of Christ , concerned itself more with the liberation of others and indeed all beings through the compassionate deeds of the Boddhisattvas, who abjured Nirvana until all sentient beings were saved. Out of this stream would come the more devotional and social action-oriented aspects of Buddhism. Buddhism as philosophy of life began to give way to, or rather include, Buddhism as a consoling religion for all and not just a spiritual practice for an elite. The key spiritual insight of this time was not complex logic and systematic thought to understand how the mind and phenomena work, as in the highly abstruse Abidhamma teachings of the first period (400-250 BC), but rather, the Mahayana concept of sunyata, voidness, which would lead among other things, to the silence of Zen. The third broad phase came from the 5th-6th centuries onwards as an extension of Mahayana: this was Vajrayana, also known as Mantrayana, Tantric or Esoteric Buddhism. This phase reached down more into the will and reflected the influence of indigenous ethnic cultures on Buddhism; on the one hand there was the development of a vastly more exalted cosmography; on the other, much more emphasis on ‘skilful means’, working through the senses, magical actions and shamanistic practices. This was the Buddhism that made its mark on Tibet. Vajrayana emphasised less the mind and more the rest of the human being – the body, the senses, even the passions, the transformation of evil habits into good.(25) This was a Buddhism that would appeal more to the Turanian type of nomadic peoples whose spiritual roots were wilder and more elemental, more related to outer, sense-world phenomena. This goes some way to explain the gruesome nature of much Tibetan Buddhist iconography and artwork. Imported from China , Vajrayana exerted a tremendous influence in Japan from the early 9th century on, but the more modest Chinese and Japanese Buddhists were evidently not so interested in the writhing, blissful couplings of the Tibetan Buddhist deities and their sexual consorts.
Christianity arose in time between the two world faiths of Buddhism and Islam, which began approximately 600 years on either side of it. Rudolf Steiner saw Christianity in the course of time entering into a relationship with both of these and gaining something from both over periods of time lasting 600 years. From its often difficult encounter with Islam, among many other things, a particular gain for the western Christian world was natural science; the cultural transfer took place from 600-1200 and then was elaborated in the West from 1200-1800. From approximately 1800 onwards, according to Steiner (lecture of 19.3.1911), the Christian culture of the West would enter into a relationship with the world of Buddhism. We are still only 200 years into the first phase of this, which will end c.2400 – interestingly, that is around the time given in the Kalachakra for the Shambhala War. 600 years of elaboration by the Christian world of what it has learned from Buddhism will then follow. According to Steiner, that learning will, above all, relate to the understanding of karma and reincarnation, and it is noteworthy that Tibetan Buddhism focuses on this more than do other types of Buddhism due to its need for illustrious reincarnation lineages for its grand lamas. Robert Thurman and those on the opposite pole to him, such as the cyberneticist Ray Kurzweil, (26) imagine that Christianity will largely or entirely have disappeared from the West by 2400, just as Buddhism itself disappeared from India. Thurman hopes that by then much of the world will have become a Buddhocracy, ruled by the ‘spiritual science’ of the Tibetan lamas and governed in accord with the omniscient wisdom of Chenrezig, the Boddhisattva of Compassion, who is said to be an incarnate presence in the successive Dalai Lamas.
For Steiner, however, the relationship between Christianity and Buddhism will not at all bring any illumination of the essence of Christianity from the Buddhist side, and indeed, the Dalai Lama has had little enlightening to say on the matter; he seems to see Christ as simply another great enlightened teacher of love and compassion. Steiner , by contrast, emphasised not so much Christ ‘s teachings as His Deeds, notably His Resurrection. How then does Steiner, a Christian esotericist, view Tibetan Buddhism? He was quite forthright about it. Tracing Tibetan culture back to Atlantean times, he said: “the things that developed later in Tibet are such that they cannot be used anymore today….in this Tibetan culture something has been preserved in a bad form that originally had a relatively good form. Above all, the principle of rulership has taken a not very acceptable form.” He went on to describe the process of choosing a new Dalai Lama,  a process which in its present form originated in the 13th century and was systematised by the 2nd Dalai Lama Gendun Gyatso (1475-1541):
You can imagine that the worst kind of abuse was rife. If the old Dalai Lama was no longer wanted they would simply look for a child and say: ‘The soul of the old Dalai Lama has to enter into this child. First he had to die, however. And the priests made sure that this happened at the right time. The people then believed that the soul of the old Dalai Lama had entered into the soul of the child. …They thought it was always the same soul, and to them it was always the same Dalai Lama; he merely changed his outer body. It was not like this in the original culture, and extraordinary mischief has developed out of it. You can see from this that the priests had gradually found ways of managing affairs in such a way that their supremacy was assured.(27)
Indeed, only one of the Dalai Lamas between the 7th and the 13th survived into his adult years; most were removed by assassination before they grew up. For Steiner then, the rule of the monastic priesthoods of Tibet no longer has spiritual validity; it has become decadent and even dangerous; this is evidenced today in the phenomena surrounding the Dorje Shugden controversy. But the modern age, which began in the early 15th century at the very time the Gelugpa sect (Yellow Hats) were formed by the great lama saint Tsongkhapa, is not an age that will suffer theocracies (or ‘clerocracies’) of any kind. Rule by monasteries belonged to a previous epoch, and the spirit of all-male priesthoods to an even earlier one. The time for esoterically sealed oligarchies of any kind is over. Clearly, for hundreds of thousands of Tibetans inside and outside the country, their culture revolves around their lamas and monasteries, but it has been obvious, since Britain ‘s bloody invasion of Tibet in 1904, that this mediaeval culture could no longer remain apart from the rest of the world. The British had forced China to open, the Americans did the same to Japan, then the British to Tibet; now China has in effect forcibly ‘exported’ Tibetan Buddhism around the globe and is bringing the modern world into Tibet. For good or ill, Tibet is no longer a Forbidden Land , a ‘Lost Horizon’. For centuries, the Tibetans had idealised  their country as Avalokitesvara’s Pure Land; that is the meaning of the Potala palace of the Dalai Lamas in Lhasa – ‘the abode of Chenrezig (Avalokitesvara)’, Buddhisattva of Compassion, who is said to be incarnate in the Dalai Lama, who ruled from that palace. The Tibetans believed they were the people who had been saved by Chenrezig.  Tibetans do not see their country as the centre of world civilisation, like the Chinese have seen China ; rather, they see it as the proper land for Buddhism.”… if foreigners entered this land, the pure Buddhist land would be instantly spoiled, the people would lose their happiness, receive the Buddha ‘s punishment, and fall into misery forever….Thus the Tibetans prohibited  the entrance of foreigners into their country. When they found strange travellers, they would at once chase them out….Some explorers were killed….Tibetans who tried to invite foreigners were punished in a cruel manner.” (28)
It must of course be deeply painful for Tibetans to see that these things have now happened: foreigners have entered, the pure land has been spoiled, many of the people have lost their happiness, have been punished, and have fallen into misery – for the time being. The more reflective among them have asked, why has this happened, and the more conservative answer: because the foreigners pushed their way in. Yet the bolder thinkers, such as Tenzin Gyatso himself, dare to suggest that this was inevitable and even necessary. When he dies, and he is 72 now, the Chinese will likely try to arrange his successor to suit themselves. Last year Beijing introduced a law requiring lamas who were going to reincarnate to submit applications to the government beforehand (!) – for westerners, a bewildering act,  which suggests either great cynicism on the part of the Chinese authorities or else that they too are falling in with  the magical, occult-political worldview of the lamas. For the Tibetan faithful, however, even more than his pronouncement on Dorje Shugden , Tenzin Gyatso ‘s speculation that the 14th might be the last Dalai Lama is surely even more bewildering. A very different spirit flowed through the short life and great work of Dhondup Gyal (1953-1985), considered the founder of modern Tibetan literature:
A thousand brilliant accomplishments of the past
Cannot serve today’s purpose,
Yesterday’s salty water cannot quench today’s thirst.
In the withered, tired and lifeless body of history,
Without the soul of today,
The pulse of progress will not beat,
The blood of progress will not run…
From The “Waterfall of Youth” (1983)
What actually motivates westerners in their support for Tibet ? What underlies Beijing ‘s strong determination to keep control of Tibet ? Why is 2008 proving to be such a significant year for China ? The second part of this article will consider the interaction between Tibet and its would-be guardians in Beijing and the West.
NOTES
(1) There are two  main groups in Tibetan Buddhism, the  older, Red Hat group, which includes the Nyingma, Sakya, Kadampa, and Kagyu sects, and the  Yellow Hats, or Gelugpa Sect. The Dalai Lama is the temporal, but not the nominal spiritual head, of the Yellow Hat sect, founded in the 15th century.
(2) Tibetans and Mongols share the great epic of King Gesar , who was a kind of East Asian Arthur, the longest epic in the world. Incidentally, the original birthplace of Gesar is now understood to be Axu in the mainly Tibetan Garze prefecture of Sichuan Province . This is literally next door to Ngawa Prefecture (53% Tibetan in 2008), and also in Sichuan Province . Ngawa is  where the recent 8.0 earthquake occurred on 12 May.
(3) Stanford Journal of East Asian Affairs, Vol. 2 (Spring 2002)
(4) ibid.
(5) ibid.
(6) Bernard Faure , Space and Place in Chinese Religious Traditions. p355
(7) Exactly the same thing happened in Japan too after its adoption of Buddhism, although its  Buddhist guardian deities tended not to be quite as ferocious as the Tibetans’.
(8) This problem is dealt with from different angles in videos posted at Youtube.com on the Internet. Search for videos about ” Dorje Shugden “. For a more thorough and scholarly perspective, see George Dreyfus . The Shuk-den Affair in  “Perspectives”, Volume 4, No. 3, Tuesday September 30. Online at http://www.tibet.com/dholgyal/shugden-origins.html
(9) See n.3
(10) See. n.3
(11) Robert Thurman : father of the Hollywood actress Uma Thurman and close friend of Richard Gere . Thurman’s  wife Nena was formerly married to Timothy Leary , who in the 1960s popularised the use of LSD in a Tibetan Buddhist ritual context.
(12)  Available as a free online e-book at http://www.iivs.de/~iivs01311/SDLE/Contents.htm
(13) Trimondi, Shadow of the Dalai Lama, 6.7 online, see n.12
(14) Trimondi, Shadow of the Dalai Lama, 5.3 online, see n.12
(15)  The German author Rüdiger Sunner quotes a member of the SS Expedition to Tibet (1938) who referred to a meeting with Karl Maria Wiligut , Himmler ‘s spiritual adviser. Wiligut was in a trance-like state, and spoke of : “my friends…in Abyssinia and America , in Japan and Tibet …  all who come from another world in order to construct a new empire. The occidental spirit is thoroughly corrupted, we have a major task before us. A new era will come, for creation is subject to just one grand law. One of the keys lies with the Dalai Lama [!] and in the Tibetan monasteries.” The SS man said that Wiligut then referred to “the names of monasteries and their abbots, of localities in eastern Tibet which I alone knew about … Did he draw these out of my brain? Telepathy? To this day I do not know, I know only that I left the place in a hurry. Quoted by Trimondi, see n.11 above.
(16) ‘Buddhocracy’ and the ‘buddhocratic’ takeover, first of America and then the world, have been concepts enthusiastically promoted by Robert Thurman .
(17) Shambhala (Sanskrit: a place of peace/tranquillity/happiness) is an especially importamt concept in the Kalachakra Tantra. As with everything in Tantrism, it has an outer exoteric and an inner esoteric aspect. Thus it is believed to be a physical place somewhere beyond the Himalayas and also an inner state of being. “… nevertheless it is not a physical place that we can actually find. We can only say that it is a pure land, a pure land in the human realm. And unless one has the merit and the actual karmic association, one cannot actually arrive there.”  – the Dalai Lama, 1985, Bodhgaya, India. For Steiner, Shambhala this was the etheric world, the first realm of spiritual existence and the world in which the Christ Being currently ‘resides’. Shambhala withdrew from general human perception c.3000 BC but since 1900 it is slowly becoming spiritually visible again. (lec. 6th March, 1910, The Reappearance of Christ in the Etheric; online at http://wn.rsarchive.org/Lectures/19100306p01.html)
(18) http://kalachakranet.org/kalachakra_tantra_war_peace.html
(19) Asahara also met Kalu Rinpoche (a patriarch of the Tibetan Kagyupa sect) and Khamtrul Jamyang Dondrup Rinpoche (former General Secretary of the Council for Cultural and Religious Affairs in Tibetan Government in Exile)  At their meeting in Feb. 1987, the Dalai Lama said to Aashara: Dear friend, … Look at the Buddhism of Japan today. It has degenerated into ceremonialism and has lost the essential truth of the teachings. … If this situation continues, … Buddhism will vanish from Japan. Something needs to be done. You should spread real Buddhism there [in Japan]. … You can do that well, because you have the mind of a Buddha. If you do so, I shall be very pleased. It will help me with my mission. -  quoted by the Trimondis in The Shadow of the Dalai Lama http://www.iivs.de/~iivs01311/SDLE/Part-2-13.htm
(20) See n.12
(21) http://www.berzinarchives.com/web/x/nav/n.html_554862326.html
(22) http://kalachakranet.org/kalachakra_tantra_miscellaneous.html
(23) Dalai Lama and the Modern Kalachakra Initiations By Urban Hammar, Dept. of History of Religions, Stockholm University at www.teol.lu.se/indiskareligioner/conference04/13996670/panel2hammer.pdf
(24) During the Dalai Lama’s visit to Britain in May 2008, BBC Radio 4 broadcast a programme about China and Tibet 29 May. At first, it seemed even-handed, but soon shifted into the familiar media partiality. There was no mention of the CIA role in the uprising of 1959 or of CIA support for Tibetan guerillas from 1956-69; no mention of the role of Tibetans in the destruction of monasteries during the Cultural Revolution, and no mention of high-level western involvement behind the new impetus which has sustained the Dalai Lama’s ever-increasing global presence since the mid-1980s.
(25) It is possible that Tibetan and Indian Tantra were influenced to some extent by Manichaeism in this sense, due to the geographical proximity, but there is not the space here to go into this.
(26) See his book The Age of Spiritual Machines, in which he eagerly looks forward to the end of biological humanity by 2099. Interestingly, the model in his book is not Dolly, but Molly, a 23-year old woman who ‘evolves’ into a mechanical ‘sub-entity’, when there is no longer any difference between a human and a machine, so here too, we see a manipulation of the female: not use of the female for the sake of the male as in Tibetan Buddhist ritual, but actual abolition of both male and female altogether.
(27) 20 May 1924 Collected Works GA 353
(28) H.Nakamura, Ways of Thinking of Eastern Peoples (1964), p.332
© Terry Boardman 2008
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Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren anderer lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg