Die Wahrheit des tibetischen Buddhismus

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Sexuelle Skandale der Lamas und Rinpoches

über die Dalai Lamas

Bevor der Buddhismus in Tibet eingeführt wurde, hatten die Tibetaner "Bön" als Volksglauben gehabt. Bön verehrt Geister, Gespenster und Götter, um ihren Segen zu erhalten. Bön gehört also zu lokalen Volksglauben.

Während der chinesischen Tang Dynastie, führte der tibetische König Songtsän Gampo den Buddhismus in Tibet ein und machte ihn zur Staatsreligion. Der sogenannte "Buddhismus" ist aber tantrischer Buddhismus, der sich in der Spätzeit des indischen Buddhismus ausbreitet. Der tantrische Buddhismus wird auch "linkshändigen Pfad" genannt, weil er die tantrische sexuelle Praxis macht. Um zur tibetischen Kultur zu passen, wird der tantrische Buddhismus mit "Bön" gemischt. Er wird dann noch exzessiver wegen dessen Glaubens an Geister und Gespenster.

Der tantrische Meister Atiśa lehrte die tantrische Sex heimlich. Padmasambhava lehrte sie dann aber offen. Der tibetische Buddhismus weichte nicht nur von buddhistischen Lehren ab, sondern auch von buddhistischer Form. Der tibetische Buddhismus gehört nicht zum Buddhismus und muss "Lamaismus" genannt.

   
                  Deutsche Übersetzung von Chris Chandler's Ausführungen zur "Korrektur der Gedanken" nach Robert J. Lifton in Bezug auf den Lamaismus

Deutsche Übersetzung von Chris Chandler's Ausführungen zur "Korrektur der Gedanken" nach Robert J. Lifton in Bezug auf den Lamaismus

 

 
Chris Chandler hat auf dem Anti-Kult-Portal "dialogueireland" Lifton's acht Kriterien zur Korretur der Gedanken in Bezug auf den tibetischen Buddhismus - Lamaismus dargelegt. Sie kennt die inneren Vorgänge sehr genau, da sie lange Anhängerin des Lamaismus war. Ich halte die Ausführungen für so interessant und wichtig für jedermann, dass ich mich entschlossen habe, sie nach bestem Wissen zu übersetzen. -- Christiane
 

 
Posted on July 4, 2013 by dialogueireland
 
BY Chris Chandler
 
 
Robert Lifton
 
 
Robert Jay Lifton (2000)
Robert Jay Lifton (* 16. Mai 1926 in Brooklyn, New York, N.Y.) ist ein prominenter US-amerikanischerPsychiater und Autor, der vor allem durch seine psychologischen Studien über die Ursachen und Folgen von Kriegen und politischer Gewalt bekannt wurde. Er war einer der frühesten Verfechter der Methoden derPsychohistorie.
Theorie der Korrektur der Gedanken
Liftons Buch von 1961Chin Thought Reform and the Psychology of Totalism: A Study of "Brainwashing" in China war eine Studie der Zwangstechniken, die andere als brainwashing“ oder „mind control bezeichnet hatten. Lifton beschreibt im Detail acht Methoden, die ihm zufolge benutzt werden, um den Geist von Menschen ohne deren Einverständnis zu ändern:
·                   Milieukontrolle (kontrollierte Beziehungen zur Außenwelt)
·                    mystische Manipulation (die Gruppe hat höhere Ziele als die restliche Welt)
·                    Beichte (Beichte gegenwärtiger und vergangener Sünden)
·                    Selbst-Heilung durch Reinheit (das Individuum dazu drängen, eine nicht erreichbare Perfektion anzustreben)
·                     Aura einer heiligen Wissenschaft (die Überzeugungen der Gruppe sind sakrosankt und vollkommen)
·                    überladene Sprache (neue Bedeutungen für Worte, um Schwarz-Weiß-Denken zu fördern)
·                    Doktrin über die Person (die Gruppe ist wichtiger als das Individuum)
·                    verschonte Existenz (Insider werden gerettet, Outsider sind zur Vernichtung verdammt)
Quelle: wikipedia

Übersetzung:
  
1. Milieukontrolle

Dies beinhaltet die Kontrolle von Information und Kommunikation, zweifach, innerhalb der Umgebung und schließlich innerhalb des Individuums, was in einem signifikanten Grad der Isolation von der freien Gesellschaft mündet.

Der Lamaismus beinhaltet ein völlig kontrolliertes System der Kommunikation, zweifach, in der Umgebung und im Individuum. Innerhalb der Umgebung darf keine Information „hinein kommen“ und kein Geheimnis über die inneren Vorgänge darf „hinaus gehen“.

 Ein Beispiel, dass keine Information „hinein kommen“ darf, sind die Skandale, in die der Eco Karmapa involviert war, die Geldwäsche mit illegal erworbenem Land für Inder betreffend; dies war überall in den indischen Nachrichten und sogar in den Nachrichten der U.S.A., die sehr pro Lamaismus sind. Diese Nachrichten haben nie diese Sanghas erreicht.

Die Lamas sicherten es ab und bewahrten es in dem geschlossenen System, damit nichts von alledem die „Anhänger“ in den U.S.A und in Groß Britannien erreichte, welches Ogyen Trinley Rinpoche unterstützt, das „Wunderkind“ des Dalai Lama, welcher vorbereitet wird, dessen Platz einzunehmen. Die Lamas brauchten sich keine Sorge zu machen, dass auch nur einer von diesen Anhängern, von denen einige seit Jahren programmiert wurden, irgendetwas lesen würde, das ihren reinen Blick auf diesen Lama, oder in der Tat auf irgendeinen Lama, widerlegt. Aber wegen der neueren Schüler war es essentiell, sicher zu stellen, dass keine dieser Informationen „in das Lama System drang“. So funktionierten die älteren westlichen Studenten als wichtige „Türwächter“, um diese Nachrichten zu minimieren, um sie als unwichtig zu verzerren und um sicher zu stellen, dass die Grenze zum Außen völlig „undurchlässig“ war. Ein Jahr lang war dieser Skandal überall in den Nachrichten, aber keiner der westlichen Studenten des Lamaismus wusste irgendetwas davon. Denn ihnen wurde von den Lamas und den älteren Studenten gesagt, dem keine Aufmerksamkeit zu schenken.

Sogyal‘s räuberischer und sexueller Missbrauch ist ähnlich geschützt davor, als Information in andere Sanghas zu fließen, die eng miteinander verwandt sind, und seit sie nun alle eine Allianz miteinander gebildet haben, würde dies sie alle betreffen; das ist der Grund, warum „das Kreisen des Wagens“ durch die anderen Lamas so wichtig war, welche „sofort“ zu den Rigpa Zentren gingen und lehrten, oder Seite an Seite mit Sogyal lehrten, oder sie hatten westliche Studenten, die Videos darüber machten, wie „wundervoll“ Sogyal ist und diese Sanghas sogar davor bewahrten, die Nachrichten selbst anzusehen.

Machtvoll kontrollieren sie auch die Information und Kommunikation des Einzelnen mit ihren repressiven, terrorisierenden Visionen eines Höllenreichs und ihren Lehren, dass sogar ein negativer Gedanke, vor allem über ihre „Gurus“ oder Meister Lamas, einen „für immer in die Hölle“ führen wird, ohne Hoffnung auf Rückkehr. Dies würde unter die acht tödlichsten Verstöße fallen, nämlich etwas zu sehen, zu sagen oder irgendetwas Negatives über „IRGENDEINEN“ der Lamas zu glauben, die als lebende Gottheiten gesehen werden müssen, von denen du vollkommen abhängig bist; dies wegen der „Erleuchtung“, welche natürlich eine völlige Verzerrung der Lehren Buddha’s ist.


2. Mystische Manipulation

Es gibt Manipulation von Erfahrungen, die spontan erscheinen, aber in Wirklichkeit von der Gruppe oder ihren Führern geplant und orchestriert sind, mit dem Ziel, göttliche Autorität oder spirituellen Fortschritt oder eine besondere Gabe oder ein Talent zu demonstrieren, und welches dann dem Führer erlaubt,  Ereignisse, Schriften und Erfahrungen so zu interpretieren, wie er oder sie es wünscht.

Kurz um werden westliche Studenten in „magischem Denken“ indoktriniert, und schnell werden ihnen ihr rationales Denken und kritische Resonanz abgewöhnt, welche systematisch untergraben werden und ersetzt werden durch einen Gruppengedanken, vorsichtig orchestriert von den älteren Studenten, welche Vorbild sind, wie „diese Lamas zu sehen sind“, mit dem sie umgebenden anklägerischen Verhalten, ihrer totalen Unterwerfung unter alles und Übereinstimmung mit allem, was diese Lamas „als göttlich inspiriert“ sagen. Während vorgegeben wird, bescheiden zu sein, lernt man, dass dies „göttliche Wesen“ auf diesen Thronen sind, dass die älteren Studenten unterwürfig an jedem Wort hängen, das sie sagen und wer nur ist, um „uns zu helfen“. Einige Märchen innerhalb einer Linie besagen, ihre vorangegangenen Lamas waren Produkte von einer Gottheit und einem Menschen. Schnell folgt man der Gruppe, um unterwerfendes, sich niederwerfendes Verhalten und einen plötzlichen Glauben an Märchen darzustellen, indem man Fabeln über Tibet und die Linie dieser Göttlichen anhört; und bald lernt man, keine eindringlichen, typisch westlichen Fragen zu stellen. Stundenlanges Singen, insbesondere die Darreichung von Opfergaben und lange Perioden der gemeinsamen Meditation, beginnen eine „auflösende Qualität“ auf alles zu haben, was man zuvor geschätzt und an das man geglaubt hat. Es ist schockierend, wie schnell dies geschieht. Die Lamas schaffen bald „magische Netze“ des Schutzes um die Gruppe vor einem Retreat, führen Reinigungstechniken (-rituale) und Büchersegnungen aus, und Ritualgegenstände, solche wie es Malas sind, nehmen sie in speziellen „abishekas“ (religiöse Riten) in Anspruch. Für die Gruppe und die neueren Studenten, indoktriniert in diese „mystischen Manipulationen“, dauert es nicht lange zu glauben, dass der Lama selbst göttlich ist und dass er ein Empfänger und eine Manifestation eines lebenden Buddha’s ist, der manchmal hunderte von lebenden Gottheiten repräsentiert, die durch seinen erleuchteten Körper zu den Studenten kommen. Diese Lamas sind Experten der „mystischen Manipulation“ und haben sie zu einer „feinen Kunst“ der Verführung gemacht, um schnell den Geist des Einzelnen zu steuern, das zu glauben.


3.Selbstheilung durch Reinheit

Die Welt wird schwarz und weiß gesehen, und die Mitglieder werden ständig ermahnt, sich an die Ideologie der Gruppe anzupassen und nach Perfektion zu streben. Die Induktion von Schuld und/oder Scham ist ein machtvoller Eingriff, der hierbei benutzt wird.

Im tibetisch, lamaistischen Kult wird einen sofort gelehrt, dass man unrein ist und dass das so ist, weil man in einem menschlichen Körper ist und nicht in einem göttlichen Körper, so wie diese Lamas. Die Lehren, nachdem sie zunächst als ökumenisch, easy going und entspannt präsentiert wurden, werden bald alle zur „Reinigung“ und zur Durchführung von Praktiken und Zyklen von Praktiken, um sein Sein zu reinigen, was wahrscheinlich „Lebenszeiten“ dauern kann und wird.

Bald beginnt man „weniger als man tat“ zu fühlen, bevor sie in die Lama Theokratie eintraten, und man verliert das Vertrauen in die eigene Individualität, die zweifach geleert ist, durch das Dogma und durch die Praktiken; man fühlt sich „leer“ und oft nur in der Anwesenheit des Lamas vollständig.


4. Beichte

Sünden, wie sie von der Gruppe definiert werden, müssen bekannt werden, entweder gegenüber einem persönlichen Überwacher oder öffentlich vor der Gruppe. Da gibt es keine Vertraulichkeit; die „Sünden“, „Haltungen“ und „Fehler“ der Mitglieder werden diskutiert und von den Führern bewertet.

Die Lamas haben diese „Bekenntnisse in der Gruppe“ in letzter Zeit begonnen, d.h., ein Bekenntnis der Sünden vor der Gruppe und ein Bekenntnis der Fehler eines jeden; besonders, wenn ein "Wandel in der Verwaltung" stattgefunden hat, wird die scheidende Verwaltung gedemütigt anhand von Bekenntnissen oder die „Manager“ der Gruppe verwenden Gruppenscham, um die Anhänger an die Regeln des Systems anzupassen.


5. Aura einer heiligen Wissenschaft

Die Lehre oder Ideologie der Gruppe wird als ultimative Wahrheit betrachtet,  jenseits aller Fragen und Auseinandersetzungen. Wahrheit ist nicht außerhalb der Gruppe zu finden. Der Führer, als Sprecher für Gott oder für die gesamte Menschheit, ist ebenfalls über jede Kritik erhaben.

Die tibetisch lamaistische Version des Buddhismus, obwohl sie auf dem Religionssystem der Hindustani Brahmin Priesterkaste basiert, wird als die höchste Form des Buddhismus gelehrt und weist auf das Dritte Drehen des Rades hin, d.h., auf die höchsten Lehren, die Buddha lehrte, obwohl es keine Aufzeichnungen gibt, dass Buddha den Guruismus lehrte (tatsächlich sagte er, „niemand solle höher sitzen als ein anderer und ein Licht auf sich selbst werfen) oder insbesondere den allmählichen Mahayana Pfad oder bestimmt NICHT Vajrayana. Vajrayana und die Lehrer-Schüler-Beziehung wird dargestellt als die höchsten Lehren Biuddha’s und der schnellste Weg zur „Erleuchtung“,  auch wenn es in den Pali und Sanskrit Lehren Buddha’s über diese Lehren keine Aufzeichnungen gibt. Auch basieren ihre Lehren auf der „Reinkarnation“, was sehr hilfreich ist, um diese Lamas auf ihren Thronen zu halten; Reinkarnation wieder und wieder, die gleiche Person und der Rest von uns, Reinkarnation in höhere Verkörperungen. WENN wir den Lama Doktrin anhängen, wird die letzte natürlich noch viele „Lebenszeiten“ brauchen. Sehr praktisch für sie und eine lange „Durststrecke“ für den Rest von uns.


6. überladene Sprache

Die Gruppe interpretiert oder verwendet Wörter und Sätze auf eine neue Art und Weise, so dass die Außenwelt diese oft nicht versteht. Dieser Jargon besteht aus Gedanken-Loslösung Klisches , die dazu dienen, die Denkprozesse von Mitgliedern zu ändern, um sie der Art und Weise des Denkens der Gruppe anzupassen.

       Fast alle diese lamaistischen Sanghas haben ihre eigene "überladene" Sprache, neue Mitglieder lernen bald, im Jargon dieses Klischees zu sprechen, so dass kurz um diese überladene Sprache dem Gruppendenken hinzugefügt wird.
        1. Alles, was der Lama tut ist eine „große Lehre“, egal wie ungeheuerlich es ist; wie Frauen, die besonders gelehrig, konform und sexuelle Gefährtinnen sind, oder wie die älteren  weiblichen „Zuhälter“ für die Lamas, die als „Dakinis“ betrachtet werden. Sie werden mit Respekt vor der Gruppe behandelt, „um mit dem Missbrauch fortzufahren“ ( der Film, der die alte tibetische Frau ehrt, Khandro ist eine klassischer Gehirnwäsche- Film für die westlichen Frauen, wie sie sich zu verhalten haben!), je "traditioneller " sie sind , um in ihre Rollen zu passen, desto mehr Lob bekommen sie in der Gruppe. Die Männer können arroganter und abweisender sein, seit sie die Lamas als Vorbild haben. Aber auch die Männer müssen bereit sein, ihr Ego aufzugeben und dies wird wieder nicht als Ausbeutung durch die Lamas zu ihrem eigenen Vorteil betrachtet, sondern als eine "große Lehre", oder, wenn sie zorniges beleidigendes Verhaltens den Studenten gegenüber zeigen, so erhält er einen "großen Segen" und nicht eine Beleidigung. Physischer Missbrauch bewirkt eine schnelle  „Reinigung“ des eigenen Karmas. Diese Liste ist nicht vollständig, es sind nur die offensichtlichsten Beispiele für die überladene Sprache.
  2 . "Den Lamas zu dienen " ist auch ein großer Segen und  "Dienen ist die größte Eleganz ", oder die beste Erschöpfung könnte zu dem Ergebnis unmittelbarer Erleuchtung führen .... All das ist, um den Einzelnen diesem repressiven, autoritären Lama –System anzupassen, wo Individualismus und kritisches Denken und sogar der Widerstand, unterwürfig zu sein, im jeweiligen Kopf durch die Sprache verdreht wird.


7. Doktrin über der Person

Die persönlichen Erfahrungen eines Mitgliedes sind der heiligen Wissenschaft untergeordnet und jede gegenteilige Erfahrung muss bestritten oder reinterpretiert werden, um die Ideologie der Gruppe passend zu machen.

Alles, was passiert, noch einmal, wird dem großen Segen, innerhalb dieser „heiligen Wissenschaft“ zu sein, untergeordnet. Normale Vorgänge werden „wunderbar“, Regen, Regenbogen, alles was in der gewöhnlichen Welt passiert, sind nicht länger objektive Ereignisse, sondern sind magisch und Segnungen der Lamas, oder die heiligen Lehren Buddha’s, die nur der Lama verteilen kann. Der Punkt ist, den Studenten völlig abhängig vom Lama zu machen. Gerade wie in allen Kulten die Studenten abhängig werden vom Führer, völlig verkindlicht.


8. Verschonte Existenz

Die Gruppe hat das Vorrecht zu entscheiden, wer das Recht hat zu existieren und wer nicht. Dies ist in der Regel nicht wörtlich gemeint, sondern bedeutet, dass die in der Außenwelt nicht gerettet werden, unerleuchtet und unbewusst sind und dass sie auf die Ideologie der Gruppe hin umgewandelt werden müssen. Wenn sie der Gruppe nicht beitreten oder kritisch gegenüber der Gruppe sind, dann müssen sie von den Mitgliedern abgelehnt werden. So verliert die Außenwelt jede Glaubwürdigkeit. Im Zusammenhang damit steht, sollte ein Mitglied die Gruppe verlassen, muss er oder sie auch abgelehnt werden. ( Lifton , 1989)

Im alten Tibet wäre dies "wörtlich" zu nehmen gewesen. Menschen wurden eingesperrt, gefoltert oder sogar getötet, wenn sie eine Gefahr für den Despotismus der Lamas waren. Aber der tibetische Lamaismus von heute benutzt subtilere Zurückweisung in Form von „Ignoranz der Person“, Ablehnung  dieser Person, auch zornige und beleidigende Behandlung  dieser Person stellt in der Gruppe sicher, dass das ketzerische Verhalten in der Gruppe auffällt, und die Ablehnung dient dazu, jeden anderen davor zu bewahren, kritische Fragen zu stellen; bald ist jeder in der Gruppe im Gruppendenken und völlig konform. Lachen zur gleichen Zeit über die gleichen Witze, alle bewundernd auf ihre Quelle von allem schauend, d.h. auf  die Lamas auf diesen Thronen, die Studenten müssen völlig abhängig werden von dem Lama, jegliche Unabhängigkeit wird subtil und direkt durch Scham in der Gruppe völlig entmutigt und, wenn jemand geht, alle zusammen im Lamaismus betrachten sie als TOT, verloren, und sogar als Dämon. Sie werden von der Gruppe total gemieden. Sie sind sehr gefährlich für die Lamas, aber sie werden als sehr gefährlich für die potentielle Erleuchtung der Gruppenmitglieder dargestellt, die sie meiden müssen.


Original: 



Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren anderer lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg