The Truth of Tibetan Buddhism

简体 | 正體 | EN | GE | FR | SP | BG | RUS | JP | VN                 Chân tướng Mật tông Tây Tạng – Trang nhất | GUEST BOOK | LOGIN | LOGOUT

Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  SHANGRILA: THIÊN ĐƯỜNG CHƯA TỪNG TỒN TẠI

 

SHANGRILA: THIÊN ĐƯỜNG CHƯA TỪNG TỒN TẠI

Shangrila của tôi nằm trên đường chân trời đã biến mất ở Tây Tạng. Bộ phim đen trắng của Frank Capra (1937) được thực hiện trên cơ sở tiểu thuyết cải biên của của James Hilton. Câu chuyện này đã gây xúc động mãnh liệt đến tâm thức tôi thời thơ ấu. Tuy rằng hiệu ứng đặc biệt thô lược của bộ phim này từ lâu đã không còn gây cho tôi bất kỳ sự kinh ngạc nào nữa, nhưng tôi vẫn còn nhớ được kết cục của bộ phim ấy. Thiên đường trong bộ phim của Hilton/Capra nằm ẩn trong một hang núi thuộc dãy Himalaya, là biểu trưng cho cuộc sống vĩnh hằng của Phật giáo, một thế giới hài hòa trong nền thống trị hòa bình. Shangrila tươi đẹp như vườn thơ trong phim vẫn luôn là Tây Tạng trong lòng tôi bao nhiêu năm nay, hơn thế nữa, tôi cho rằng đến bây giờ vẫn còn có rất nhiều người có suy nghĩ trong lòng giống như tôi năm xưa.

Ngọn lửa Áo Vận Hội đã được đốt lên vào ngày 24.3, thời gian khai mạc Áo Vận Hội tại Bắc Kinh cũng chỉ còn tính ngược từng ngày, sắp đến nơi rồi. Mấy tuần nay (tại Tây Ban Nha), có một số người đi theo ngọn đuốc Áo Vận Hội phản đối Trung Quốc chiếm lĩnh lãnh thổ Tây Tạng. Trong bộ phim của Capra, người Trung Quốc đóng vai những kẻ xấu xa, còn những người dân Tây Tạng trên ngọn núi Himalaya thì sinh sống trong một thế giới hài hòa như vườn thơ, dưới sự thống trị hòa bình của các Lạt Ma. Bộ phim này có thể nói là sự quảng cáo hay nhất cho Đạt Lai Lạt Ma khoác bộ áo đỏ và các đồ đệ của ông ta ngày nay. Thế nhưng, trên thực tế thì không phải vậy. Khi người Trung Quốc chưa tiến vào Tây Tạng, thì Tây Tạng đã là một xã hội thần quyền thống trị tàn khốc kiểu phong kiến rồi, cũng hắc ám y hệt như Vatican thời xưa.

Bởi vì trước năm 1949 thì mảnh đất này hoàn toàn không phải là một thế giới vui vẻ hạnh phúc dưới sự thống trị của các Lạt Ma. Tất cả vốn dĩ không phải là như vậy.

"Nếu so với người dân các nơi khác, thì người Tạng rất yêu mến hòa bình", đó là lời tuyên bố của tôn giả Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 Tenzin Gyatso vào năm ngoái, nói về đất Tây Tạng mà ông ấy đăng cơ (lên ngôi), thì có lẽ người Tạng bị o bế khép kín ở đầu thế kỷ này là những người dân yên tĩnh hữu ái. Nhưng cho dù là như thế đi chăng nữa, thì cũng là vì họ sống trong sự sợ hãi, là vì xã hội mà trước khi người Trung Quốc còn chưa tiến vào Tây Tạng là một chế độ phong kiến tàn khốc, kẻ thống trị tối cao của họ chính là Đạt Lai Lạt Ma. Còn những kẻ thống trị khác chính là các Lạt Ma có địa vị khá cao, tức là các nhân viên và quý tộc nắm giữ thần chức. Họ đã thiết lập nên các giai cấp xã hội khác nhau, sau đó thì họ ngược đãi nhân dân Tây Tạng bằng các hình phạt thảm khốc khác nhau.

Quốc gia của người hầu và nô lệ

Đại bộ phận cư dân ở Shangrila, nếu như họ không phải là nô lệ, thì cũng là người hầu dưới con mắt của các nước phương Tây, nếu không thì cũng là một số tăng nhân và quyến thuộc của họ. Michael Parenti cũng đã thông qua các kênh và tác phẩm để chỉnh lý, sàng lọc một số hành vi dã man dưới chế độ Lạt Ma, trong đó bao gồm cả chế độ nô lệ, tiền thuế bất hợp lý đối với người dân, ngược đãi tình dục, tự viện cho vay lãi suất cao, hình phạt thảm khốc và hành quyết bí mật. Bởi vì chúng ta biết rằng, với một tín đồ Phật giáo mà nói thì cho dù là một con ruồi cũng không làm tổn hại. Trong cuốn sách "Thần thoại Tây Tạng" của mình, Colin GOLDNER đã nhắc đến "vì nguyên tắc của Phật giáo là cấm sát sinh, nhưng Lạt Ma thì lại thường xuyên hành hạ phạm nhân, khi phạm nhân chỉ còn lại một chút hơi tàn, thì bỏ mặc anh ta để anh ta tự sinh tự diệt. Nếu như phạm nhân không may chết đi, thì cũng là do nghiệp lực của bản thân anh ta, chẳng liên quan gì đến sự hành hạ cả".

Đạt Lai Lạt Ma thì đương nhiên hoài niệm về quá khứ rồi, chúng ta thử nghĩ xem, Đạt Lai ngày xưa có cung điện Bố Đạt Lạp (Budala) và một ngàn căn phòng, có đầy người hầu và nô lệ, hầu hạ ông ta rất tận tụy.

Lại nữa, mỗi khi bạn nghe Đạt Lai Lạt Ma, người giành được giải Nobel hòa bình nói người Trung Quốc chưa xâm nhập Tây Tạng, Tây Tạng dường như là một thế giới hoàn mỹ. Khi bạn nhìn thấy đại minh tinh của Hollywood Richard Gere cùng với Đạt Lai Lạt Ma bảo vệ nhân dân Tây Tạng trên màn ảnh, các bạn sẽ nghĩ như vậy ư?

Hàng triệu người phương Tây đã bị che mắt như vậy đó

Chúng ta hãy xem tiếp, Lobsang Rampa trên cơ sở Lạt Ma giáo Tạng truyền đã viết một cuốn sách nhan đề "Con mắt thứ ba", công bố vào năm 1956. Tác giả đã miêu tả cuộc sống và kỳ tích của mình trong 20 chương. Ông ta sinh ra ở Tây Tạng vào đầu thế kỷ này (thế kỷ 20), từ nhỏ đã được các Lạt Ma nhận định là Phật sống, và chịu sự giáo dục của các Lạt Ma, sau đó đến Trung Quốc học y học. Ông ta cũng đã từng bị giam giữ lại trại tập trung của Nga và Nhật Bản. Thật đúng là trải qua các cuộc phiêu lưu mạo hiểm trong nhân gian, kịch tính cao trào dữ dội. Trong đó, ông ta mô tả, khi ông lên tám tuổi, một thày giáo đã dùng một cái dùi rất nhỏ khoan vào xương sọ chính giữa trán ông, thế là mở ra con mắt thứ ba cho ông ta. Ông có thể tự do nhìn thấy vòng hào quang mà mình muốn, ông cũng có thể bay lên không trung đi du hành ngắm các kỳ quan ở các hành tinh khác. "Con mắt thứ ba" là một cuốn sách bán chạy, đã được phiên dịch thành nhiều ngôn ngữ khác nhau, đến nay vẫn chưa tuyệt bản.

Cuốn sách này có thể nói là một trong những cú lừa xuất bản lớn nhất trong lịch sử cận đại. Trước khi cuốn sách này được phát hành, nhà xuất bản Secker & Warburg đã từng đem bản thảo viết tay của cuốn "Con mắt thứ ba" đưa cho vài chuyên gia Đông Phương học xem qua, như Agehananda Bharati, Marco Pallis, Heinrich Harrer (Heinrich Harrer là tác giả của cuốn "Bảy năm ở Tây Tạng") và Hugh Richardson (cựu đại diện của chính phủ Anh ở Lhasa). Họ đều đưa ra kết luận giống nhau: Sách của Lobsang Rampa là một vụ lừa đảo. Agehananda Bharati phát biểu trên Bản tin Xã Hội Tây Tạng năm 1974, phê bình cuốn sách này rằng: "Hai trang đầu khiến cho chúng ta tin rằng tác giả không phải là người Tạng, hơn mười trang tiếp theo đã chứng minh ông ấy chưa từng đến Tây Tạng hoặc Ấn Độ. Ông ta cũng hoàn toàn không biết gì về diễn biến lịch sử của tộc Tạng và Lạt Ma giáo thời đó".

Trên thực tế, Shangrila không hề tồn tại, đó hoàn toàn chỉ là tiểu thuyết của James Hilton, sau đó thì bên điện ảnh đã cải biên cuốn tiểu thuyết này. Vì thế, tổng thống Franklin Delano Roosevelt đã đặt tên cho bộ phim này là "Trại nghỉ mát của tổng thống David".

Đến nay thì chúng ta đã tin rằng, Tây Tạng trước khi bị người Trung Quốc xâm nhập tuyệt đối không phải là xã hội hoàn mỹ nhất mà Đạt Lai Lạt Ma và những người tin theo ông ta thường nói. Rampa không phải là sư Lạt Ma, cũng chưa từng đến Tây Tạng. Ông ta tên là Cyril Henry Hoskin, là con trai của một thợ điện nước sống ở Devon, chưa từng đặt chân đến Tây Tạng, cũng không biết một câu chữ tiếng Tạng nào cả. Cuốn "Con mắt thứ ba" là một vụ lừa đảo, khiến người ta tin rằng đó là cuốn sách do một Lạt Ma vì Trung Cộng xâm nhập, nên mới phải tháo chạy khỏi Tây Tạng và viết ra.

Thần thoại về thiên đường Hymalaya quả là có tồn tại, nhưng không thể không thừa nhận đó là một thần thoại, mà thần thoại thì khác với thế giới thực tế. Không nên vì thần thoại mà lẫn lộn, lay chuyển thế giới quan của chúng ta. Maria trẻ tuổi trong bộ phim, vẻ đẹp của Shangrila, tất cả đều không phải là thật.

Tây Tạng muốn tự do? Điều này thì đúng, nhưng không phải là tự do dưới nền bạo chính của Trung Quốc hay dưới nền chính trị thần quyền tàn khốc của Lạt Ma, mà phải là được người Tạng tự do quyết định tương lai họ muốn có: Phải chăng là chịu sự thống trị của Trung Quốc, hay là chế độ phong kiến tàn khốc của Lạt Ma giáo, hay là chính quyền nào đó khác?

Tháng 3 năm 2008.

Giới thiệu tác giả: Luis Alfonso Gámez là một phóng viên người Tây Ban Nha và là đại diện của Trung tâm PENSAR tại Tây Ban Nha.

Đường link nguyên văn lấy từ: www.pensar.org/2008-03-gamez.html

 

Từ khóa: Shangrila, Đạt Lai Lạt Ma, Heinrich Harrer, Con mắt thứ ba, Bảy năm ở Tây Tạng, Lạt Ma giáo

 

Trước đó: ĐẠT LAI LẠT MA CHÍNH LÀ MỘT TÊN ĐẠI BỊP TÂM LINH TRÊN VŨ ĐÀI QUỐC TẾ

Tiếp theo: LẠT MA NHÂN BA THIẾT Ở PARIS

trang chủ

lượt xem trang: 1516


Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg