The Truth of Tibetan Buddhism

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Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  Tiết 9: Ngũ Như Lai do Mật tông tự mình phát minh

 Tiết 9: Ngũ Như Lai do Mật tông tự mình phát minh

Các thày Mật tông từ xưa đến nay phổ biến mắc một thói quen xấu – thích sáng chế ra các danh tướng tu chứng Phật pháp dựa trên vọng tưởng của mình, lấy đó để tự cao và trùm đầu người khác – ví dụ như họ sáng tạo ra thân ngũ Như Lai. Theo thuyết của phái Tát Già, thân ngũ Như Lai là chỉ ngũ Cam lộ: “Tụng rằng: thân ngũ Như Lai, tức là ngũ Cam lộ” (61-501).

Cái gọi là ngũ Cam lộ: “Tức là những thứ nói trong bản tụng, câu ‘dựa vào thực, hành chỉ, khí, Minh điểm, Thủ ấn mẫu (đây là chỉ Sự nghiệp thủ ấn, tức Minh Phi)’” (61-367).

Cam lộ thực gồm có năm loại, đều thuộc về những vật bất tịnh như “ngũ tân, rượu, thịt, đại tiểu tiện, tinh dịch, dâm dịch…”, đều là những thứ mà quỷ thần rất thích, còn chư Phật Bồ Tát đều tránh xa. Về Cam lộ hành chỉ, Cam lộ khí, Cam lộ Minh điểm, Cam lộ Thủ ấn (ở đây là chỉ Minh Phi trong Sự nghiệp thủ ấn, chỉ chất hỗn hợp tinh dịch của nam, dâm dịch của nữ do hợp tu Song thân pháp với nam hành giả Mật tông mà có), chi tiết xem các loại Cam lộ thuyết minh trong Chương 4 Tập 1 là biết, ở đây không nhắc lại nữa để tiết kiệm chương tiết.

Thuyết ngũ Như Lai như vậy, chỉ là hành vi trên đầu lắp đầu, xếp giường chồng nhà mà thôi. Đó cũng là ví dụ thực tế mà các thày Mật tông từ xưa đến nay thường vọng giải, vọng thuyết theo ý của mình. Họ sáng tác danh tướng kiểu này để Mật truyền đi, không cho người ngoài biết được. Vì không ngoại truyền, cho nên người bên ngoài không biết được nội tình của Mật tông, nên bị các danh tướng trong “Mật kinh” và Mật tục do họ biên soạn ra làm cho mê hoặc. Còn những người trong Hiển giáo vì trì giới nghiêm cẩn, chỉ sợ phỉ báng nhầm chính pháp mà phạm phải trọng giới, cho nên cũng giữ thái độ thận trọng e ngại, trước khi hiểu rõ về Mật pháp đều không dám bình luận chút nào về pháp của Mật tông. Chính vì duyên cớ đó mà khiến cho các thày Mật tông cậy thế không ngại, không hề sợ bị người khác bình phá.

Thế nhưng ngày tháng dần qua, họ tất sinh kiêu mạn, dần dần liều lĩnh cuồng vọng, thuyết Phật pháp dựa trên hiểu biết tùy tiện của mình, đồng thời lấy giả làm thật, vọng cho rằng pháp của họ thực sự thắng diệu hơn Hiển giáo. Thậm chí là các thượng sư Mật tông thời nay lòng đầy tự tin, công khai bí pháp mà không chút sợ hãi, khiến cho nội tình dần dần hiển lộ, cuối cùng không thể nào che dấu hộ cho một số ít các thượng sư Mật tông tự biết về uẩn khúc nhưng lại có “viễn kiến”, nên mật ý đã tiết lộ hoàn toàn, không tránh khỏi bị các bậc thiện tri thức trong Hiển giáo bình phá.

Nay Mật tông lấy ngũ Cam lộ để nói đó là ngũ Như Lai, thật đúng là lời lẽ của kẻ vọng tưởng, không phải là Phật pháp. Cũng giống như thuyết ngũ Phật mà Mật tông phát minh, lấy ngũ phương trung ương và đông tây nam bắc để phối với ngũ Phật, lấy ngũ sắc quang để phối cho ngũ Phật, hoang đường đến cùng cực. Ý họ nói Phật không có nơi chốn, tùy ý chọn lấy một thế giới nào đó trong hư không thập phương để nói thế giới này là trung ương, thế giới kia là đông tây nam bắc. Trong hư không mười phương lấy đâu ra có trung ương, có đông tây nam bắc? Tại sao Mật tông lại chỉ định Phật Tỳ Lô Giá Na là Phật trung ương, tại sao chỉ định Phật Di Đà là Phật phương tây để phối trí với Phật Tỳ Lô Giá Na? Vì sao Mật tông chỉ định Phật Bảo Sinh, Phật…là Phật của các phương đông nam bắc để phối với Phật Tỳ Lô Giá Na? Rõ ràng là trái với sự thực bình đẳng bình đẳng của chư Phật, trái với thánh giáo lượng nói công đức Pháp thân, Báo thân của chư Phật đều không hai không khác.

Lại nữa, chữ Phật đều cùng có một loại ánh sáng trang nghiêm, đều có kim sắc quang (ánh sáng vàng kim loại) làm chủ quang. Tuy có lúc vì muốn hiển hiện một loại nhân duyên nào đó, nên mới xuất hiện các loại sắc quang khác nhau từ trong kim sắc quang mãnh liệt đó, để cho chúng sinh hoan hỉ mà nhiếp thụ họ, nhưng đó chỉ là thứ phương tiện thị hiện mà Phật độ chúng, chứ không phải là sắc quang chính của Phật. Tất cả chư Phật đều đã đoạn tận cái hoặc ở Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới, đồng thời cũng đã đoạn trừ hết sự hiện hành và chủng tử tùy miên của Tam giới hoặc, còn phá trừ được Vô thủy vô minh, rồi lại đoạn tận tất thảy tùy miên của Vô thủy vô minh bằng Chủng trí đã tiến tu trong vô lượng kiếp, đạt thanh tịnh vô nhiễm cứu cánh, đạt tất thảy trí tuệ thế xuất thế gian cứu cánh, thì sao còn có chủ quang màu hồng thuộc về các chúng sinh quỷ đạo? sao lại còn có các loại ánh sáng bất tịnh như lam quang, lục quang…thuộc về các chúng sinh bất tịnh như La sát, Dạ xoa? Mật tông hoàn toàn không biết gì về cảnh giới ở Phật địa, lại đem các chủ quang bất tịnh của các chúng sinh bất tịnh phối lên Phật thân của Phật A Di Đà, Phật Tỳ Lô Giá Na…; lại còn đem Báo thân của chư Cứu cánh Phật ra nói thành thân của các hữu tình quỷ đạo hạ đẳng thường ôm người nữ giao hợp thụ hưởng dâm lạc, dâm uế vô cùng tận (chi tiết xem trong cuốn “Tây Tạng độ vong kinh”), điều này chứng tỏ rằng các thày Mật tông từ xưa đến nay đều không biết gì về chính pháp của Phật giáo, đã đi đến mức hoang đường không gì sánh nổi nữa rồi. Tất cả các hành giả Mật tông có trí tuệ hay mau chóng tránh xa, đừng có để bị họ mê hoặc nữa.

 

 

 

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Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg