The Truth of Tibetan Buddhism

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Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  Tiết 13: Không cấm ăn thịt và tham dâm để chiêu mời rộng rãi

 Tiết 13: Không cấm ăn thịt và tham dâm để chiêu mời rộng rãi

Một trong những thủ đoạn quảng truyền giáo pháp của Mật tông là không cấm ăn thịt và tham dâm, để nhằm “quảng độ” những người thế tục tham dâm, tham thịt đi vào Mật tông, trở thành tín đồ của họ. Ví dụ, Tông Khách Ba khuyến khích tín chúng hành dâm và ăn năm loại thịt, đã trở thành ví dụ thực tế: “…Lìa tham dục như thế, ngươi mãi không nên làm. Ngươi thọ dụng dâm dục, nhưng làm mà không sợ. Ăn ngũ nhục ngũ lộ, cũng bảo vệ lời thề (21-409). Việc cho phép hành giả Mật tông được ăn năm loại thịt và ăn năm loại cam lộ dâm uế như thế, không chỉ có riêng Tông Khách Ba dạy bảo, mà các đại phái khác của Mật tông Tây Tạng cũng đều vậy cả, không có gì khác biệt. Họ đều đem thủ đoạn tham dâm, tham thịt đó ra để truyền bá Mật tông. Việc cổ vũ ăn thịt và ăn đồ dâm uế đó đều thấy trong Mật tục của các phái, không thể kể hết.

Tư tưởng của Tông Khách Ba, thực chất là lấy Song thân pháp của Mật tông làm chính. Những người học nông của Mật tông không biết, bèn nói Tông Khách Ba phản đối Song thân pháp. Những người đó còn không phải là những người tu hành lâu năm trong Mật tông, lại có thể tin tưởng hoàn toàn vào thượng sư truyền pháp của Mật tông, thật đúng là chuyện kỳ quặc trong Mật giáo. Tư tưởng lấy Song thân pháp làm nòng cốt, lại lấy Vô Nhân luận của Trung Quán phái Ứng Thành làm phụ trợ của Tông Khách Ba có thể tìm gặp trong cuốn “Mật tông đạo thứ đệ quảng luận” của ông ta, chỗ nào cũng có thể thấy, nay vẫn tra cứu được.

Ví dụ, Tông Khách Ba tán đồng và tu học dâm lạc của Song thân pháp, ông ta nói rằng: “Như nội dung nói phần trước, những người hoàn toàn chưa tu tập Sinh khởi thứ đệ viên mãn. Khi truyền quán đỉnh thứ ba vẫn sinh Tứ hỷ, nói rằng Sinh khởi thứ đệ đã đạt cứu cánh, viễn lìa ngôn ngữ, đắc tự tại ở Phong, dựa vào Minh Phi không sinh Tứ hỷ, thật đúng là nực cười (Những người hoàn toàn chưa tu tập Sinh khởi thứ đệ viên mãn như đã nói ở trên, lúc truyền thụ quán đỉnh thứ ba mà vẫn có thể sinh khởi dâm lạc của Đệ tứ hỷ, thế mà có người nói rằng mình tu Sinh khởi thứ đệ đã đạt đến cứu cánh, lìa xa ngôn ngữ và đắc tự tại về Bảo bình khí, khi dựa vào Minh Phi thực thể để hợp tu mà lại không thể sinh ra Đệ tứ hỷ, nói như vậy thật là nực cười). Ở trong đó quan sát Tứ hỷ sinh hoặc không sinh, là chỉ việc sinh ra khi anh ta thụ quán đỉnh thứ ba, là Câu sinh hoan hỉ khi Bồ Đề tâm chạy đến trong Ma ni mà chưa ra ngoài (là lạc thụ Câu sinh lớn nhất khi tinh dịch đã chạy đến quy đầu mà khống chế không cho nó xuất ra)…Chỉ tu Phong du già và sức rót mãnh liệt như thế, tan chảy các giới, khiến khi Bồ Đề tâm trụ ở Ma ni (khiến tinh dịch trụ ở quy đầu) không xuất ra ngoài, sinh ra Câu sinh hỷ, không nhất định phải truyền quán đỉnh thứ ba” (21-422).

Như vậy, đạo tức thân thành Phật mà Tông Khách Ba nói ở đây hoàn toàn là lấy việc tu chứng Đệ tứ hỷ dâm lạc của Song thân pháp làm chính, sao có thể nói ông ta phản đối Song thân pháp được? Nói như vậy, nếu không là người sơ cơ bị mê muội trước sự thực về pháp nghĩa của Hoàng giáo Mật tông thì cũng là kẻ cố ý che dấu sự thực của Mật tông, cũng là cố ý dẫn dắt sai lầm cho những người mới vào học Mật tông, thực đúng là kẻ có lòng bất lương.

Mật tông hoằng truyền pháp đạo của mình bằng việc không cấm ăn thịt và dâm dục, khiến cho chúng sinh tham dục dễ bề tin theo. Thế nhưng, Phật Đà đã từng dự báo rằng: “Các quỷ thần đó cũng có tín đồ, ai nấy đều tự xưng mình thành đạo Vô thượng. Sau khi ta nhập diệt, trong thời Mạt pháp, có rất nhiều loài thần quỷ đó, hưng thịnh khắp thế gian, tự nói ăn thịt đắc đạo Bồ Đề… Sau khi Như Lai diệt độ, chúng sinh ăn thịt, sao có thể gọi là Thích tử được? Các ngươi nên biết rằng: người ăn thịt đó dù có đắc tâm khai tựa Tam ma địa, đều là đại La sát, sau khi xả báo tất trầm luân bể khổ sinh tử, không phải là đệ tử Phật. Những kẻ đó giết nuốt lẫn nhau còn chưa xong, thì sao kẻ đó có thể ra khỏi Tam giới được? …Các tỳ kheo và chư Bồ Tát thanh tịnh, khi đi đường còn không dám đạp lên cỏ xanh, huống hồ là lấy tay nhổ bỏ? Vì sao đại bi như thế mà lại lấy máu thịt các chúng sinh làm thức ăn?” (“Kinh Lăng Nghiêm” quyển 6, “Đại Chính Tạng” 19-132 trên).

Thế Tôn không chỉ chỉ trích người học tham ăn máu thịt chúng sinh, mà còn chỉ trích các chúng sinh của Mật tông tham dâm rằng: “Này A Nan! Vì sao nhiếp Tâm Ngã gọi là giới? Nếu như các chúng sinh lục đạo các thế giới, tâm họ không dâm, thì không đọa vào sinh tử tương tục. Ngươi tu Tam muội, vốn sẽ ra khỏi trần lao; Dâm tâm không trừ, không thể ra khỏi trần ai. Cho dù có đa trí tuệ, có thiền định hiện tiền mà không đoạn được dâm tâm thì tất sẽ đọa vào ma đạo: Thượng phẩm thì thành ma vương, trung phẩm thì thành ma dân, hạ phẩm thì thành ma nữ. Các loại ma đó đều có tín đồ đi theo, ai nấy tự xưng mình là đạo Vô thượng. Ta sau khi diệt độ, đến thời Mạt pháp sẽ có nhiều loại ma dân này, tràn ngập thế gian mà quảng bá thực hành sự tham dâm, tự xưng là bậc thiện tri thức, khiến cho chúng sinh rơi vào hố sâu tà kiến ái dục, mất đi con đường chính tu Bồ Đề. Ngươi dạy thế nhân tu Tam ma địa, trước hết phải đoạn tâm dâm, đó là lời dạy rõ ràng thanh tịnh chắc chắn bậc nhất của Thế Tôn Phật Như Lai đời trước. Vì thế, này A Nan! Nếu người nào không đoạn dâm, mà tu thiền định, thì sẽ như nấu cát đá mà muốn thành cơm, dù có trải qua trăm ngàn kiếp chỉ thành cát nóng. Vì sao vậy? Vì đó không phải là gốc rễ của cơm, chỉ là cát đá mà ra. Ngươi cầu đắc diệu quả của Phật bằng thân dâm, cho dù có được diệu ngộ cũng là dâm căn, căn bản vẫn là thành dâm, luân chuyển tam đồ tất không thể ra, thì Niết Bàn Như Lai tu chứng đường nào? Cho nên tất phải khiến cho thân tâm dâm cơ đều đoạn hết, đến đoạn tính cũng không còn nữa, thì mới có hy vọng với Phật Bồ Đề. Nếu nói như ta nói gọi là Phật nói, nếu không nói như thế này tức là ma Ba Tuần nói” (“Kinh Lăng Nghiêm” quyển 6, “Đại Chính Tạng” 19-131dưới - 132 trên).

 

 

 

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Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg