The Truth of Tibetan Buddhism

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Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  1. Lạt Ma Ole rốt cuộc là thầy giáo Phật giáo hay là kẻ lừa bịp?

 LẠT MA OLE RỐT CUỘC LÀ THẦY GIÁO PHẬT GIÁO

HAY LÀ KẺ LỪA BỊP? [1]

Ngày đưa tin: 15 tháng 11 năm 2009

Tác giả: Joe Orso

…Chúng ta quay trở lại nói về chuyện Lạt Ma Ole Nydahl, nhân vật đặc biệt đã có bài giảng 2 giờ đồng hồ vào thứ tư tuần này.

Hiện nay ông ta đã 68 tuổi, đến từ Đan Mạch. Ông ấy tuyên xưng rằng mình đã sáng lập ra “Phật giáo Kim Cương đạo – Diamond Way Buddhism”, có đến 600 cơ sở tu hành trên toàn thế giới, nổi tiếng ở Châu Âu hơn là ở Mỹ. Có 80 tín đồ chủ yếu đến từ Châu Âu theo ông ta đến Mỹ lưu diễn tự do, hôm đó cũng đến diễn thuyết tại thị trấn La Crosse.

Vậy những gì ông ta giảng dạy rốt cuộc có phải là Phật pháp?

Phật giáo Diamond Way mà Lạt Ma Ole sáng lập có một cơ sở tại thị trấn La Crosse. Trước đây mấy năm, mỗi khi có tín đồ Phật giáo khác nói đến Diamond Way đều có người thắc mắc về sự chính đáng của nó. Trong đó còn có một số người hình dung Lạt Ma Ole là một kẻ lừa đảo.

Thật không may là, ông ta đến lần này đã chứng minh được rằng quan điểm trên là đúng – ít nhất trong mắt tôi là như vậy.

Những lời ông ta nói ra tất nhiên thuộc về phạm vi của Phật giáo – ví dụ như những từ, những quan niệm có liên quan đến “khổ”, “không” – nhưng trong chủ trương của ông ta sự hoang mang khó hiểu nhiều hơn là mang tính gợi ý. Khi cuộc diễn thuyết gần đến hồi kết thúc, mỗi phút dường như lại có một khán giả ra về.

Nói trắng ra, Ole Nydahl cũng rất hiểu rằng bài diễn thuyết của mình rất kém, có thể thấy qua những sự mất bình tĩnh của ông ta như uống cà phê, uống thuốc, và bỗng nhiên xuống sân khấu đi vào phòng vệ sinh. Ông ta nói đó là vì chuyện chênh lệch múi giờ gây ra, có điều, sau khi buổi diễn thuyết kết thúc thì ông ta vẫn còn sức để đi quán rượu ở trung tâm thành phố, tụ tập với đám học trò của mình.

Cho dù ông ta chỉ là ngủ không ngon vào ban đêm, nhưng hiện tượng Ole Nydahl vẫn khiến cho người ta thấy có chỗ bất an.

Ngày hôm sau, khi tôi hỏi ông ta về tin đồn có chuyện quan hệ tình dục liên quan giữa ông ta và học sinh, ông ta lại không phủ nhận [2].

Qua điện thoại, ông ta nói với tôi rằng: “Điều đó không liên quan đến quan hệ thày trò. Họ tuy là tín đồ Phật giáo “Kim Cương đạo” nhưng vào lúc đó họ không phải là học trò của tôi nữa mà là bạn tình bình đẳng [3]”.

…Điều đáng phải nói ra rằng Nydahl có quan hệ với một phái nào đó của Phật giáo Tạng truyền.

Giống như giáo sư thỉnh giảng nghiên cứu Phật giáo của viện Thần học thuộc Đại học Chicago, ông Matthew T.Kapstein đến từ Nutama viết email cho tôi nói: “Ole có quan hệ thực chất mật thiết với Bạch giáo Mật tông ở Tây Tạng, cho nên ông ta không hoàn toàn là một kẻ lừa đảo [4]. Chỉ có điều cách giải thích của bản thân ông ta về Phật giáo và phong cách cá nhân có phần khác với pháp môn truyền thống của Bạch giáo”… (hết trích)

Từ bài báo của Mỹ này, chúng ta biết rằng các Lạt Ma phương Tây không tránh né chuyện quan hệ tình dục giữa mình và học sinh, thậm chí còn nói một cách hoa mỹ là “bạn tình bình đẳng”. Chúng ta biết rằng giữa các Lạt Ma và các nữ học sinh của họ bình thường là quan hệ thày trò, nhưng khi muốn tu Yoga Tantra, tình dục Tantra – vào khoảnh khắc làm tình đó, thì lại biến thành “bạn tình bình đẳng” – bạn tình sử dụng bình đẳng. Kỳ thực, điều này rõ ràng là muốn xâm hại tình dục nữ học viên. Tại sao lại nói vậy? Chúng tôi xin đưa ra một bài báo khác để chứng minh. Chúng tôi rút ra kết luận từ một bài báo của Tờ Free Press San Francisco ra tháng 11/1994. Diễn viên nam chính của sự vụ này là một Lạt Ma vô cùng danh tiếng của Lạt Ma giáo (Phật giáo Tạng truyền), cũng chính là tác giả của cuốn sách “Tây Tạng sinh tử thư” – Sách Giáp Nhân Ba Thiết (Sogyal Rinpoché) – bị tố cáo tội xâm hại tình dục. Bài báo nói rằng: Một phụ nữ ở quận Santa Cruz, bang California, Mỹ đã nộp đơn lên tòa án đòi kiện bồi thường 10 triệu đô la Mỹ. Bà nói rằng đã bị tác giả cuốn “Tây Tạng sinh tử thư” Sách Giáp Nhân Ba Thiết đe dọa và cưỡng hiếp.

 


[1] Nguyên văn bài báo là tiếng Anh, xin xem chi tiết tại Phụ lục 9. Nguồn tư liệu: http://lacrossetribune.com/news/local/article_bc6ed916-d197-11de-85b7-001cc4c002e0.html

[2] Bởi vì có chuyện mượn danh nghĩa tu hành Phật giáo để đạt mục đích quan hệ tình dục với nữ tín đồ, đây chính là giáo nghĩa của các các Lạt Ma trong Phật giáo Tạng truyền. Lạt Ma Ole chỉ là dám thừa nhận mà thôi. Mời độc giả tham khảo phần trước các bài viết “Vai trò của pháp môn Tantra trong Phật giáo Tây Tạng” của Shamar Nhân Ba Thiết và bài phỏng vấn Lạt Ma Ole có tên là “Lama Ole Nydahl” trong chuyên mục “Phỏng vấn số” của tờ báo El Mundo lớn thứ 2 Tây Ban Nha, Lạt Ma Ole nói: “Tình dục được coi như là một món quà” .

[3] Trong cuốn sách của mình, Đạt Lai Lạt Ma nói cần phải tu hành thông qua bạn tình: “Theo Tân Dịch phái, tu chân ngôn bí mật đến một trình độ (high point) nào đó, người tu hành chân ngôn (mantrika) sẽ phải thực hiện phép tu đặc biệt, như sử dụng bạn tình, đi săn…Tuy rất dễ giải thích thành lợi dụng bạn tình là để tạo ra dục vọng đến với con đường tu hành và bao gồm thể ngộ cái ý thức nhỏ bé của Không, nhưng đi săn thì không thể giải thích như vậy được”. Nguyên văn tiếng Anh trong sách của ông ta là: “According to the New Translation Schools, at a certain high point in the practice of Secret Mantra, the mantrika engages in special practices such as making use of a sexual partner, hunting animals, and so forth. Though it is easy to explain the purpose of employing a partner as a means of bringing desire to the path and inducing subtler consciousnesses realizing emptiness, the hunting of animals cannot be explained thay way.” (The XIV Dalai Lama, ‘Kindness, Clarity, & Insight’Snow Lion Publications, 2006, p. 248.) Do đó, rất rõ ràng là, dù là Đạt Lai Lạt Ma hay là Ole Đạt Ma, Yoga Tantra của Phật giáo Tạng truyền mà họ đang hoằng truyền đều là lợi dụng bạn tình để đạt đến mục đích hưởng lạc tình dục của Vô thượng Yoga song thân pháp. Kỳ thực, đây chính là mục đích cuối cùng của Phật giáo Tạng truyền do Đạt Lai Lạt Ma cầm đầu đang hoằng dương.

[4] Bởi vì Lạt Ma Ole là một Lạt Ma có tư cách đạt chuẩn thực sự trong Phật giáo Tạng truyền, nhưng các nhân sĩ Âu Mỹ lại không biết rằng “Phật giáo Tạng truyền không phải là Phật giáo”, tình dục Tantra chính là việc mà các Lạt Ma phải thực hành đến cùng, họ muốn tu tình dục Tantra Vô thượng Yoga với các nữ tín đồ. Nếu luận về Phật pháp, họ chính là những kẻ lừa đảo giả danh nghĩa của Phật giáo. Bởi vì thực tu của song thân pháp và cảnh giới đạt được đều không liên quan gì đến thực chứng của Phật pháp. Nếu luận về tình dục Tantra, họ quả thực là muốn làm như vậy.

 

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Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg