The Truth of Tibetan Buddhism

简体 | 正體 | EN | GE | FR | SP | BG | RUS | JP | VN                 Chân tướng Mật tông Tây Tạng – Trang nhất | GUEST BOOK | LOGIN | LOGOUT

Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  4. Cảm thấy kinh hoàng vì bài báo tín đồ tông phái Phật giáo bị nhiễm HIV do lãnh đạo giấu giếm.

 CẢM THẤY KINH HOÀNG [1] VÌ BÀI BÁO TÍN ĐỒ TÔNG PHÁI PHẬT GIÁO [2] BỊ NHIỄM HIV DO LÃNH ĐẠO GIẤU GIẾM.

 

Phóng viên: John Dart

Thời báo Los Angeles, ngày 3/3/1989

Có bài báo chỉ ra rằng, lãnh tụ tinh thần của tông phái lớn nhất của Phật giáo Tạng truyền tại Mỹ đã bị mắc bệnh HIV vào năm 1985, nhưng ông ta lại luôn giấu giếm sự thực, cho đến khi một người tu hành cũng mắc bệnh HIV vào tháng 12 năm ngoái, ông ta mới thừa nhận chuyện này [3]. Bài báo này đã làm chấn động nhóm tín đồ của ông ta, bởi vì hành vi đồng tính luyến ái của ông ta chỉ có người trong nội bộ tông phái mới biết. Một vị chủ quản trong tổ chức này đã phát biểu rằng vụ xì-căng-đan này là một “đại kiếp nạn bi thảm” về mặt đạo đức. Đương sự là Ozel Tendzin 45 tuổi, sinh ra ở nước Mỹ, đảm nhiệm chức lãnh đạo của tổ chức Phật giáo Vajradhatu Quốc tế. Do gần đây ông ta phớt lờ mệnh mệnh của Hội đồng tổ chức, bỗng nhiên quyết định tiếp tục lên lớp giảng bài và chủ trì lễ lạt khiến cho vụ bê bối của ông nhanh chóng lan rộng.

Tiềm tu tại La Jolla

Đầu tháng này, Tendzin đến nhà riêng ở La Jolla, bang California để tiềm tu. Tuy ông ta có kể lại tình hình của ông ấy ở trong hội nghị đặc biệt tổ chức tại Berkeley và Los Angeles vào tháng 12 nhưng có một số hội viên chỉ ra rằng, khi đó ông ta nói rất hàm hồ về tình hình của mình khi đó và nguyên nhân không cho người khác biết [4].

Có một vài người nhận lời phỏng vấn rất thân cận với người chủ quản cao cấp của tông phái này đã chứng thực rằng một bạn tình trẻ tuổi của Tendzin cùng với một cô bạn của anh bạn tình kia đã được kiểm tra và bị phát hiện là người mang vi rút HIV [5].

“Điều mà chúng tôi biết là ai đã lên giường với ai và cả 3 người họ đều có phản ứng dương tính với vi rút thiếu chất miễn dịch của người”, một nguồn tin cho biết, cái gọi là “vi rút thiếu chất miễn dịch của người” chính là vi rút gây ra bệnh AIDS.

Một số hội viên có tri thức của tông phái biết được chuyện này đã vô cùng phẫn nộ. Lise Goldblatt, người chiêu mộ của Phân Hội đọc sách của tông phái này đóng tại Portland bang Oregon và giám đốc Liên minh bệnh AIDS bang Oregon ngày 31/12 đã viết thư cho người lãnh đạo Vajradhatu khác rằng: Không nói rõ tình hình của các nhà lãnh đạo cho tổ chức là phạm một “lỗi rất nghiêm trọng”.

Trong một bức thư của mình, Goldblatt chỉ rõ: “Kết quả do chuyện này – một đại tai họa bi thảm – gây ra chính là có người đã bị lây nhiễm, hơn nữa lại sắp chết. Chuyện này đã làm tổn hại nghiêm trọng đến đoàn thể của chúng ta, thậm chí tổn hại đến cả giới Phật giáo phương Tây” [6].

3500 hội viên

Trong thư, cô ấy có đề cập thế này: “Nếu như vào năm 1985, người lãnh đạo hoặc các đồng sự nói cho tăng đoàn chúng ta biết chuyện khi đó thì tình hình đã không diễn biến đến mức độ như hôm nay [7]. Thông báo cho tăng đoàn là hành vi có trách nhiệm duy nhất vào lúc đó. Lãnh đạo mắc bệnh AIDS là chuyện hết sức bi thảm”.

Hệ thống Vajradhatu có đến 35 Trung tâm tĩnh tọa linh tu ở khắp Bắc Mỹ và châu Âu, số lượng hội viên lên đến 3500 người. Chogyam Trungpa Nhân Ba Thiết đã thành lập tổ chức này tại Boulder, bang Colorado của Mỹ năm 1970 và trước khi tạ thế năm 1987 đã chỉ định Tendzin làm người kế nhiệm.

Nội dung giáo nghĩa mà hai vị lãnh đạo này truyền thụ đương nhiên cũng rất truyền thống, song có điều họ lại không tuân thủ giới luật cấm dục [8] giống như phần lớn các Tỳ khưu ở Tây Tạng hay ở các tông phái Phật giáo khác. Hai người họ đều đã từng kết hôn, nhưng cũng đều có quan hệ tình dục ngoài hôn nhân – điều này lại không được coi là vô đạo đức ở trong tổ chức này.

Vajradhatu đã có cống hiến rất lớn trong việc truyền bá Phật pháp đến với thế giới người da trắng. Nó là một trong những nhà sáng lập chủ yếu của Hội nghị Phật giáo nước Mỹ mới thành lập gần đây. Ngoài ra, nó cũng phát hành một tờ báo được các tín đồ Phật giáo truyền đọc rộng rãi, do nhà nghiên cứu lịch sử Phật giáo Mỹ rất được hâm mộ Rick Fields biên tập tại Boulder.

Tờ báo này có tên là Vajradhatu Sun. Trong tờ báo kỳ gần nhất của mình, phải lùi lại khá lâu mới xuất bản – đã vẽ đè lên trên tiêu chí (logo) của tông phái này một trái tim vỡ trong suốt – tượng trưng cho việc rối loạn và bế tắc rất rõ ràng trong nội bộ của tổ chức này. Bên cạnh bức tranh còn ghi thêm một đoạn văn được một vị độc giả nào đó nói là “đáng buồn”, tuyên bố lãnh đạo và giám đốc sẽ cấm tờ báo đăng những tin có liên quan đến tình thế tiến thoái lưỡng nan của tổ chức [9].

Đối diện với Vajradhatu, Hội đồng trị sự đã đình chỉ chức trách của ông ta vô thời hạn, nhưng Tendzin không có bất kỳ phản ứng nào mà trực tiếp đi tiềm tu.

Vajradhatu thuộc về truyền thống phái Cát Cử Ấn Độ một trong tứ đại giáo phái của Phật giáo Tạng truyền. Văn bản của Hội đồng trị sự Vajradhatu ngày 10/1 cho biết, người lãnh đạo của phái Cát Cử đã khuyên nhủ Tendzin suy xét đến sự hài hòa của đoàn thể và để tránh phát sinh những “đánh giá tiêu cực” của đại chúng đối với Phật giáo [10] mà từ nhiệm.

Chưa chấp nhận điều trị của bác sĩ

Nghe nói Tendzin có lúc “cảm thấy cơ thể không khỏe”, song vẫn hy vọng có thể cải thiện tình hình sức khỏe của mình thông qua tiềm tu. Tờ báo San Francisco Chronicle và báo mạng Boulder Camera đã chỉ rõ, ngày 17/1 Tendzin đã từng viết thư cho các tín đồ: “Phật pháp là thuốc tối thượng đẳng để điều trị bệnh tật”.

Có một vị từng là đệ tử của Trungpa Nhân Ba Thiết cũng là người nhận lời phỏng vấn có quan hệ thân cận với chủ quản cao cấp của Vajradhatu cho biết, nghe nói Tendzin hiện nay chỉ chấp nhận điều trị của chuyên gia “liệu pháp truyền thống”, chứ không chấp nhận điều trị của bác sĩ. Một vị là thành viên ban giám đốc xác nhận bên cạnh Tendzin không có bác sĩ, song cũng không chịu nói nhiều hơn, cũng không đồng ý tiết lộ chỗ ở của Tendzin tại La Jolla.

Trong bức thư ngày 17/1, Tendzin không thẳng thắn thừa nhận sai lầm của mình, chỉ nói đến “cái sai của cá nhân tôi và những người khác…”. Một vị từng tham gia Hội nghị Berkeley nói cho phóng viên tờ San Francisco Chronicle biết, trong hội nghị, Tendzin tỏ ý xin lỗi về những cái không biết của mình, đồng thời giải thích rằng ông ta “cho rằng bản thân mình và những đối tượng đã có quan hệ tình dục với mình đều đã thực hiện đầy đủ các biện pháp bảo vệ để phòng bệnh AIDS” [11].

Tuần trước, Tendzin đã gọi điện thoại đến cho các nhà lãnh đạo khác nói rằng đợi đến khi ông ta kết thúc đợt tiềm tu với thời gian 3 tháng, ông ấy sẽ tiếp tục lên lớp giảng bài và chủ trì nghi lễ quán đỉnh. Nghe nói thông qua nghi lễ “ủy quyền quán đỉnh” này, các học viên cao cấp có thể nhìn được cái Tâm “đã khai ngộ” trong giây lát. Buổi lễ sẽ được tổ chức tại Trung tâm linh tu của Tổ chức này gần khu vực Barnet, bang Vermont ngày 16/5.

Không thể nhẫn nhục

Một người có sức ảnh hưởng lớn trong Tổ chức cho biết (điều kiện để ông ta phát biểu là không tiết lộ danh tính), nếu như Tendzin kiên quyết chủ trì nghi lễ này, thì “sự việc sẽ bức bách đến mức không thể nhẫn nhục hơn. Một số thành viên của Hội đồng trị sự hy vọng ông ta có thể tiếp tục xin nghỉ phép dài hơn”.

Hội đồng trị sự của Vajradhatu nằm ở Halifax tỉnh Nova Scotia, Canada từ chối tiết lộ sẽ có những hành động gì trong bước tiếp theo. Thái độ xưa nay của Tổ chức là vừa không thừa nhận cũng không phủ nhận vấn đề sức khỏe của Tendzin. Vào thứ 6 còn phát ra một bản tuyên bố nói rõ nguyên nhân không tiết lộ là dựa vào việc tuân thủ “nguyên tắc bệnh tật riêng tư chí thượng”.

Bản tuyên bố này còn nói về tình hình tổng thể của Tổ chức rằng: “Tuy rằng trong số các hội viên trên toàn cầu của chúng ta có một số người được chứng thực rằng là người mang mầm bệnh AIDS, nhưng số lượng các trường hợp (nói theo mức độ lớn nhỏ của tổ chức) là ít hơn so với tưởng tượng”. Bản tuyên bố này còn nhắc nhở rằng những hội viên nào lo lắng mình có thể bị lây nhiễm thì nên đi kiểm tra xét nghiệm [12].

Trong nội bộ Tổ chức có tin đồn rằng, Hội đồng trị sự có lẽ sẽ phải cảm thấy lo lắng trước hành vi phải chịu trách nhiệm pháp luật của Tendzin. Về chuyện này, thành viên Hội đồng trị sự Martin Janowitz khi chấp nhận phỏng vấn qua điện thoại đã gạt bỏ những lời đồn đoán này. Cho dù ông ta nói Hội đồng trị sự không lo lắng, song một bồi thẩm đoàn của Los Angeles vào tháng này mới tuyên phán bạn trai thời sinh tiền của cố diễn viên nổi tiếng Rock Hudson là ông Marc Christian giành được 21 triệu 750 ngàn đô la Mỹ tiền bồi thường, lý do là vì khi Rock Hudson còn qua lại với ông ta đã giấu giếm sự thật rằng mình đang phải đối diện với cái chết do mắc bệnh AIDS.

Theo lời của chủ quản cao cấp trong Tổ chức, thì ông Tendzin tên tục là Thomas F Rich, sinh tại Passaic bang New Jersey, có vợ con hiện đang sống ở Halifax, Canada.

“Tôi biết ông ta có quan hệ tình dục ngoài hôn nhân với những người đàn ông và phụ nữ khác [13]”, một nguồn tin từ bờ đông nước Mỹ cho biết. Ngoài ra, một thành viên tổ chức giấu tên ở Los Angeles cũng nói: “Từ khi tôi biết Tendzin năm 1974 đến nay, khuynh hướng tình dục song tính của ông ta luôn là một bí mật được bật mí”. Trong một cuộc phỏng vấn khác, một hội viên ở Los Angeles cũng cung cấp một thông tin tương tự: “Có rất nhiều người biết ông ta có quan hệ tình dục đồng tính”.

Có điều, thành viên của Hội đồng trị sự Martin Janowitz cho biết, hành vi tình dục đồng tính không phải là vấn đề chính. “Tôn giáo mà chúng tôi tin theo không có sự phân biệt cái gọi là có đạo đức hay không có đạo đức đối với hành vi tình dục của cá nhân [14]. Khác với một số tôn giáo khác, chúng tôi không coi hành vi tình dục đồng tính là một loại tội lỗi. Với bất kỳ thành viên nào nếu như mắc phải bệnh AIDS, điều chúng tôi quan tâm là vấn đề sức khỏe của họ”.

Triển hiện từ bi

Rất nhiều vị chủ quản của Tổ chức không chịu đưa ra bất kỳ bình luận nào, chủ yếu nhất vẫn là nói muốn thể hiện lòng từ bi của Phật giáo đối với Tendzin và duy trì sự đoàn kết trong tổ chức.

“Hành vi của họ tạo ra rất nhiều đau khổ, rối loạn và nhùng nhằng, (nhưng) các hội viên đang xử lý tình hình này, hơn nữa còn tu hành tinh tấn hơn trước”, một đại diện của Los Angeles của Vajradhatu, bà Marcy Fink nói, “Tổ chức hiện nay đang rất rối loạn, chỉ có những kẻ ngu xuẩn mới không chịu thừa nhận”. Bà còn tuyên bố, trong số 100 hội viên thuộc Trung tâm ở Los Angeles không có bất kỳ ai xin rút lui.

Tuy vậy, một số hội viên Vajradhatu lại tìm kiếm hỗ trợ tư vấn từ Dự án bệnh AIDS Phật giáo (Buddhist AIDS Project) của Los Angeles. Người kêu gọi (quyên góp) của Dự án này, Steve Peskind và nhà tư vấn tâm linh Ken McLeod cùng đưa ra một bản tuyên bố, chỉ rõ sự kiện gần đây “gây ra sự tổn thương và nghi hoặc cực lớn trong lòng rất nhiều người” [15].

Chú thích cho bức ảnh [16]: Từ sau khi tin tức về người lãnh đạo của Giáo hội Phật giáo Vajradhatu Quốc tế (Vajradhatu Internaltional Buddhist Church) ông Ozel Tendzin bị nhiễm bệnh AIDS loang ra, ông ấy vẫn luôn tiềm tu. Bức ảnh phía dưới: Một quả tim trong suốt in đè lên logo tờ báo của tông phái Vajradhatu Sun, để tượng trưng cho việc cảm thấy đau lòng, khủng hoảng trước chân tướng bị phơi bày. Chân tướng ở đây bao gồm việc Tendzin bị nhiễm bệnh AIDS và có khả năng đã lây nhiễm vi rút HIV sang cho người khác, đồng thời không thèm để ý đến những mong đợi của các nhà lãnh đạo khác mà vẫn cố chấp quay lại cương vị lãnh đạo. Tờ báo bị cấm đưa thêm bất kỳ tin bài nào về sự kiện này [17]. (hết trích)

-------------

 


Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg