The Truth of Tibetan Buddhism

简体 | 正體 | EN | GE | FR | SP | BG | RUS | JP | VN                 Chân tướng Mật tông Tây Tạng – Trang nhất | GUEST BOOK | LOGIN | LOGOUT

Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  VỤ BÊ BỐI SEX RÚNG ĐỘNG CỘNG ĐỒNG PHẬT GIÁO TÂY TẠNG

 Đưa tin: ©AFP / DPA / Patrick PLEUL

  • Dưới áp lực của bê bối ngược đãi tình dục và tài chính, lãnh tụ tinh thần của học phái tư tưởng phật giáo Bản Giác Tạng truyền (Rigpa) đã tuyên bố về hưu.
  • Sách Giáp Nhân Ba Thiết là một trong những đại sư “Phật” giáo nổi tiếng nhất thế giới phương Tây, cũng nổi tiếng không kém vì các vụ bê bối tình dục.

Mùa hè năm nay, ở Trung tâm Phật giáo Tạng truyền Pháp quốc đã xảy ra một cuộc cách mạng nhỏ, khiến cho Sách Giáp Nhân Ba Thiết (Sogyal Rinpoche) vị lãnh tụ tinh thần của Học phái tư tưởng Phật giáo đã sớm phải xách dép ra đi.

Sách Giáp (Sogyal) Nhân Ba Thiết là một trong những đại sư Phật giáo nổi tiếng nhất thế giới Tây phương. Ông ta đã xuất bản cuốn “Tây Tạng sinh tử thư” năm 1992. Cuốn sách này đã bán được khoảng 2 triệu 800 ngàn cuốn. Vị đại sư nổi tiếng như vậy, nhưng vào trung tuần tháng 7 năm nay đột nhiên lại len lét như rắn mùng năm. Tuần báo Marian tiết lộ, có 8 môn đồ thân thiết nhất của đại sư đã gửi thư cho 1500 tín đồ. Trong bức thư dài 7 trang này, họ đã tiết lộ rằng đại sư đã làm nhục, tấn công tình dục đối với học sinh, và cả về cuộc sống hào hoa xa xỉ của ông ta nữa.

Ông Olivier Raurich đã đọc bức thư này. Ông ấy trước kia là người phiên dịch sát sườn của Sách Giáp Nhân Ba Thiết, đến năm 2014 ông ấy đã rời trung tâm Bản Giác Rigpa. Ông ấy cũng chỉ trích những hành vi này của Sách Giáp Nhân Ba Thiết. Ông ấy nói có hai cô gái đã kể với mình rằng bọn họ đã bị Sách Giáp Nhân Ba Thiết cưỡng hiếp. Bản thân Olivier Raurich cũng phát hiện chân tay của Sách Giáp Nhân Ba Thiết không sạch sẽ gì, ông ấy nói: “Năm 2014, ở gần chỗ Montpellier chúng tôi đã thành lập một Hội tu luyện tĩnh tọa quy mô lớn. Lần đó có chứng 600 đến 800 tín đồ tham gia. Sách Giáp Nhân Ba Thiết yêu cầu mọi người nộp tiền mặt, ông ấy kiên quyết rằng mọi người phải trả bằng tiền mặt. Tôi nhìn thấy những phong bì đựng đầy tiền mặt rơi vào trong cái giỏ. Sách Giáp Nhân Ba Thiết nói lấy số tiền này là để dành cho sự nghiệp từ thiện nhân đạo. Tôi khi ấy nghĩ nếu như đúng là như vậy, thì vì sao phải cần nhiều tiền mặt đến thế? Vì sao lại phải lấy tiền bằng phương thức phi pháp như vậy?”

Vài tháng sau khi Olivier Raurich rời Trung tâm Bản Giác, nhà xuất bản Max Milo đã xuất bản một cuốn sách “Tín đồ Phật giáo như thế đó” của tiến sĩ Dân tộc học Marion Dapsance, nhưng cuốn sách này không có sức ảnh hưởng gì đối với trung tâm. Nhưng mùa hè năm nay, bức thư của những tín đồ Phật giáo không chịu rời đi lại gây ra một cú sốc điện vào trung tâm này. Cuối cùng, Lạt Ma nổi tiếng của Pháp Matthieu Ricard cũng ra sức chỉ trích hành vi của Sách Giáp Nhân Ba Thiết là “Không thể khiến người ta chấp nhận được”.

Ngay cả Đạt Lai Lạt Ma trên hội nghị được tiến hành ở Lạp Đạt Khắc, Ấn Độ vào đầu tháng 8 năm nay cũng đứng dậy nói: “Có một số chùa Lạt Ma vẫn còn chịu ảnh hưởng của chế độ phong kiến trước kia, cách làm như vậy đã lỗi thời rồi. Họ bắt buộc phải dừng ngay lại cách làm ăn như vậy. Những cách làm ăn đó không phải là Phật giáo”.

Đạt Lai Lạt Ma đầu đổ mồ hôi, cuối cùng không thể không nói lời tạm biệt với anh bạn thân “Sách Giáp Nhân Ba Thiết đại sư xì căng đan tình dục”.

Các nhà báo cho rằng hành vi như vậy cần phải được phơi bày công khai trên báo chí, đài phát thanh... Khẩu hiệu kiểu “Sách Giáp Nhân Ba Thiết là bạn tốt của tôi” cũng kết thúc rồi, Sách Giáp Nhân Ba Thiết đã đem lại một cảm giác sỉ nhục cho mọi người.

Vào cùng một thời điểm, Trung tâm Bản Giác Rigpa đã tuyên bố tiến hành cuộc điều tra nội bộ và xây dựng lại chuẩn tắc nề nếp đạo đức.

VỤ BÊ BỐI CỦA TRUNG TÂM BẢN GIÁC RIGPA KỲ THỰC CHỈ LÀ MỘT PHẦN CỦA TẢNG BĂNG CHÌM MÀ THÔI?

Tất cả các tín đồ, bao gồm cả những nạn nhân bị ngược đãi đều nhấn mạnh rằng, chúng ta không thể miệt thị cả giới Phật giáo. Những con ký sinh trùng xấu xa là khá hiếm thấy, chúng đồng thời tồn tại với những người tu hành tốt đẹp.

Khi phóng viên hỏi Olivier Raurich liệu có nghe nói về các hành vi quấy rối tình dục trong các trung tâm chùa chiền Lạt Ma khác hay không, khi đó ông ấy vẫn còn ở trong Trung tâm Bản Giác Rigpa, ông ấy đã xác nhận rằng có tin đồn như vậy, cho dù bản thân ông ấy rất khó để tin. Ông ấy nói: “Tôi có một số bạn bè nói với tôi rằng ở các trung tâm khác, cũng có những tin đồn tương tự. Tôi khi ấy cho rằng cảm thấy điều này là không thể tưởng tượng được. Tôi cũng có sự bảo lưu với các tin đồn của họ, bởi vì các đại sư Lạt Ma vĩ đại đều là thần thánh, cho nên muốn chúng tôi chấp nhận những tin đồn kiểu như vậy, điều này quả thật là rất khó”.

Hiệp hội giáo đồ Phật giáo liên minh Pháp quốc tương tự cũng chỉ trích bất kỳ hành vi bạo lực và quấy rối tình dục nào, không chỉ là nhằm vào trung tâm Bản Giác Rigpa. Hiệp hội này cũng nghe nói về các tin đồn khác, đúng như người lãnh đạo của họ Olivier Wang giải thích: “Tôi cho rằng những việc như thế này đều có ảnh hưởng rất lớn đối với giới Phật giáo. Điều này chứng tỏ không thể mù quáng tin sùng thánh nhân dưới bất kỳ hình thức nào. Chúng ta bắt buộc phải lắng nghe giáo nghĩa của Phật Đà bằng cách thức có tầm nhìn xa, đồng thời trước sau phải giữ cảnh giác. Như thế thì việc phát sinh những việc như vậy sẽ giảm thiểu tối đa”.

Phóng viên cho rằng cho dù có như vậy, vẫn có lúc sẽ xảy ra. Những người bị hại này cũng không muốn cầm micro lớn tiếng rêu rao, ví dụ như tỉnh Dordogne miền Nam nước Pháp, ở Auvergne, Montpellier ít nhiều cũng có những lời khai làm chứng của các tín đồ trong luận đàn Phật giáo có liên quan. Chúng ta nên có những biện pháp phòng chống cần thiết để đối phó với những kẻ đại bịp tâm linh này.

Bổn báo lấy một ví dụ cụ thể. Vào năm 2011, ở chùa Thiên Phật tại Saône-et-Loire, sau khi có tín đồ tố cáo, ba vị Lạt Ma đã bị đuổi khỏi chùa. Trong đó có một người vẫn đang bị điều tra, ba người khác đã có chứng cứ gây thương tích. Có biện pháp phòng chống cần thiết đó mới là trọng tâm của vấn đề.

MỘT VẾT THƯƠNG LÒNG KHÓ MỞ MIỆNG

Có rất nhiều nạn nhân do lo lắng việc của mình sẽ bôi nhọ tất cả Phật giáo, trong lòng rất áy náy, nên khó đứng ra công khai chỉ trích. Cũng có nhiều nạn nhân cảm thấy xấu hổ, vì muốn mình thoát khỏi đau thương mà không công khai sự việc. Những người ủng hộ Hiệp hội cũng có lúc đề nghị các nạn nhân đó từ bỏ việc tố cáo, họ cho rằng trình tự pháp luật nhiều năm sẽ đè bẹp tâm linh của người bị hại. Kỳ thực những quan điểm này không phải là chính xác.

Daniel Sisco là Chủ tịch “Hiệp hội các gia đình và cá nhân nạn nhân của các giáo phái” - ADFI tại Paris, Pháp, ông ấy nói: “Thu thập các chứng cứ trong lĩnh vực phạm tội tâm lý là rất rất khó khăn. Căn cứ luật About-Picard, cho phép mọi người nói ra cảm giác của mình, nhưng vẫn là khó để chứng minh. Trừ phi có 5 đến 10 người có cùng một cảm giác với cùng một người, chúng tôi mới bắt đầu thiết lập trình tự pháp luật”.

ADFI tại Paris, Pháp năm ngoái đã liệt kê 18 báo cáo ngược đãi tình dục ở các trung tâm Phật giáo. Daniel Sisco nói: “Kỳ thực Phật giáo rất có thể khiến những kẻ đại bịp tâm linh giở trò xâm phạm tình dục, bởi vì giới luật của Phật Đà khiến cho người ta yên tâm, mọi người buông lỏng cảnh giác, nên những kẻ ác ôn thần quyền mới có cơ hội làm tới”.

Nếu như mùa hè năm nay, bức thư chỉ trích hành vi của Sách Giáp Nhân Ba Thiết là một cuộc cách mạng, thì chứng tỏ rằng chúng ta nên để việc này được công khai hóa. Không thể tiếp tục để bản thân Lạt Ma và người nhà bao che giữ bí mật cho những thứ thối nát của mình.

Như Hiệp hội giáo đồ Phật giáo Pháp quốc nói: “Đến nay, thời kỳ trăng mật giữa phương Tây và Phật giáo đã kết thúc rồi, mỗi một người đều phải ý thức rằng mỗi một tôn giáo đều có những con ký sinh trùng”.

Bản gốc bài báo tiếng Pháp:

https://www.franceinter.fr/emissions/le-zoom-de-la-redaction/le-zoom-de-la-redaction-28-aout-2017?fbclid=IwAR34RxbJFMoe8-zYdffzhQznqheL4ldwebTevz-GPfiQomVNMEp6lmTZVnM

 

Từ khóa: VỤ BÊ BỐI SEX RÚNG ĐỘNG CỘNG ĐỒNG PHẬT GIÁO TÂY TẠNG

 

Bài trước: PHẬT TỬ MỸ CHOÁNG VÁNG VÌ BÊ BỐI AIDS

Bài sau: ĐẶC ĐIỂM TU HÀNH CHUNG CỦA CÁC GIÁO PHÁI MẬT TÔNG TÂY TẠNG VÀ SỰ KHÁC BIỆT CỦA HỌ SO VỚI PHẬT GIÁO – LẤY GIÁO NGHĨA PHÁI CÁCH LỖ LÀM VÍ DỤ

Trang chủ

Lượt xem trang: 81


Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg