The Truth of Tibetan Buddhism

简体 | 正體 | EN | GE | FR | SP | BG | RUS | JP | VN                 Chân tướng Mật tông Tây Tạng – Trang nhất | GUEST BOOK | LOGIN | LOGOUT

Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  DƯỚI ÁP LỰC VỤ BÊ BỐI TÌNH DỤC, LÃNH TỤ CỦA RIGPA TUYÊN BỐ TỪ CHỨC

 

DƯỚI ÁP LỰC VỤ BÊ BỐI NGƯỢC ĐÃI TÌNH DỤC VÀ NGƯỢC ĐÃI TÀI VẬT, LÃNH TỤ TINH THẦN CỦA HỌC PHÁI TƯ TƯỞNG PHẬT GIÁO BẢN GIÁC TẠNG TRUYỀN (RIGPA) TUYÊN BỐ TỪ CHỨC

Sogyal Rinpoche (Sách Giáp Nhân Ba Thiết) là một trong những đại sư “Phật” giáo nổi tiếng nhất thế giới phương Tây, cũng nổi tiếng giống như các vụ bê bối tình dục của ông ta vậy.

Đưa tin: ©AFP / DPA / Patrick PLEUL

Mùa hè năm nay, Trung tâm Phật giáo Tạng truyền ở nước Pháp đã xảy ra một cuộc cách mạng nhỏ, khiến cho Sogyal Rinpoche, vị lãnh tụ tinh thần của Học phái tư tưởng Phật giáo này đã phải sớm ra đi.

Sogyal Rinpoche là một trong những đại sư của Phật giáo nổi danh nhất ở thế giới phương Tây, vào năm 1992, ông ta đã xuất bản cuốn sách “Tử thư Tây Tạng”, cuốn sách này đã bán được khoảng 2,8 triệu cuốn. Vị đại sư nổi tiếng như vậy nhưng đột nhiên đã trở thành một con chuột nhắt lấm lét chạy qua đường vào trung tuần tháng 7 năm nay. Tuần báo Marian tiết lộ, có 8 tín đồ thân cận nhất của vị đại sư đã gửi thư cho 1500 tín đồ. Trong bức thư dài chừng 7 trang này, họ đã tiết lộ rằng vị đại sư ấy đã có hành vi làm nhục học viên, tấn công tình dục và cả cuộc sống xa hoa hào nhoáng của ông ta nữa.

Ông Olivier Raurich đã đọc được bức thư này. Ông ấy từng là người phiên dịch gần gũi của Sogyal Rinpoche trước kia, nhưng đã rời Trung tâm Bản Giác Rigpa từ năm 2014. Ông cũng lên tiếng chỉ trích những hành vi này của Sogyal Rinpoche. Ông nói có hai cô gái kể cho ông biết họ đã từng bị Sogyal Rinpoche cưỡng dâm. Bản thân ông Olivier Raurich cũng đã phát hiện chân tay của Sogyal Rinpoche không sạch sẽ. Ông nói: “Vào năm 2014, chúng tôi có thành lập một Hội tu luyện tĩnh tọa quy mô lớn ở gần Montpellier, lần đó có khoảng 600 đến 800 tín đồ tham gia. Sogyal Rinpoche đã yêu cầu mọi người nộp tiền mặt, ông ấy kiên quyết đòi mọi người nộp tiền mặt. Tôi đã nhìn thấy những phong bì nhét đầy tiền mặt này rơi vào trong giỏ. Sogyal Rinpoche nói sẽ lấy số tiền này để làm sự nghiệp từ thiện nhân đạo. Lúc ấy tôi nghĩ nếu quả thật mà như thế, thì tại sao lại cần nhiều tiền mặt đến vậy? Vì sao lại phải lấy tiền bằng cách thức phi pháp như vậy?”

Mấy tháng sau khi Olivier Raurich rời Trung tâm Bản Giác Rigpa, nhà xuất bản Max Milo đã xuất bản một cuốn sách của tiến sĩ dân tộc học Marion Dapsance có tựa đề “Tín đồ Phật giáo như thế này đây”, thế nhưng cuốn sách này chẳng có sức ảnh hưởng gì đáng kể đối với cái Trung tâm này. Ấy thế mà vào mùa hè năm nay, bức thư của những tín đồ Phật giáo không chịu rời bỏ Trung tâm đã gây ra một cú sốc điện rất mạnh cho Trung tâm này. Cuối cùng, vị Lạt Ma nổi tiếng nước Pháp Matthieu Ricardb cũng phải chỉ trích mãnh liệt hành vi của Sogyal Rinpoche là “Khiến người ta không thể nào chấp nhận được!”.

Ngay cả Đạt Lai Lạt Ma trong hội nghị được tổ chức tại Ladākh Ấn Độ vào đầu tháng 8 năm nay cũng đã phải đứng lên nói rằng: “Có một số tự miếu (chùa) Lạt Ma vẫn bị ảnh hưởng của chế độ phong kiến trước kia, cái cách làm như thế này đã lỗi thời rồi, họ phải ngừng ngay lại những hành vi như thế. Những cách làm đó không phải là Phật giáo”.

Các phóng viên cho rằng những hành vi như thế này cần được phơi bày công khai trên mặt báo hoặc đài phát thanh, truyền hình. Những khẩu hiệu kiểu “Sogyal Rinpoche là bạn thân của tôi!” cũng kết thúc rồi. Sogyal Rinpoche đã đem lại cho người ta một cảm giác bị sỉ nhục. Cùng vào khoảng thời gian đó, Trung tâm Bản Giác Rigpa tuyên bố sẽ tổ chức một cuộc điều tra nội bộ và sẽ xây dựng lại một bộ chuẩn tắc nề nếp đạo đức.

Vụ xì căng đan của Trung tâm Bản Giác Rigpa kỳ thực chỉ là phần nổi của núi băng thôi ư?

Tất cả các tín đồ, bao gồm cả những nạn nhân bị ngược đãi đều nhấn mạnh rằng, chúng ta không thể miệt thị cả thế giới Phật giáo, những con ký sinh trùng xấu xa chỉ là hãn hữu, họ thường đồng thời tồn tại cùng với những người tu hành tốt.

Khi phóng viên hỏi Olivier Raurich phải chăng cũng đã từng nghe nói về các hành vi quấy rối tình dục của Trung tâm tự miếu Lạt Ma khác, lúc đó ông ấy vẫn còn ở Trung tâm Bản Giác Rigpa, ông đã chứng thực đúng là có những tin đồn như vậy, cho dù bản thân ông cũng rất khó tin. Ông nói: “Tôi có một vài người bạn nói với tôi rằng ở các Trung tâm khác cũng có những tin đồn tương tự như vậy. Lúc ấy tôi cho rằng điều này dường như không thể tưởng tượng nổi, tôi có phần bảo lưu những tin đồn của họ, bởi vì các đại sư Lạt Ma vĩ đại đều là thần thánh, cho nên muốn để chúng tôi chấp nhận những tin đồn như thế này, như thế kia, quả thực là rất khó”.

Hiệp hội liên minh tín đồ Phật giáo nước Pháp cũng chỉ trích bất cứ hành vi bạo lực và quấy rối tình dục nào, không chỉ là nhằm vào Trung tâm Bản Giác Rigpa mà Hiệp hội này cũng nghe nói về các tin đồn nơi khác, đúng như người lãnh đạo của Hiệp hội, ông Olivier Wang giải thích: “Tôi cho rằng những việc này đều có ảnh hưởng lớn đến toàn bộ giới Phật giáo. Điều này chứng tỏ rằng không thể mù quáng sùng bái bất cứ vị thánh nhân hình thức nào. Chúng ta phải lắng nghe giáo nghĩa của Phật Đà bằng phương thức nhìn xa, đồng thời trước sau phải giữ tinh thần cảnh giác, thì việc xảy ra các sự vụ này sẽ được giảm thiểu tối đa”.

Phóng viên cho rằng dù là như vậy thì vẫn có lúc sẽ xảy ra. Những nạn nhân này cũng không hề muốn cầm mi-crô lớn tiếng nói, ví dụ như ở Dordogne, Auvergne, Montpellier miền Nam nước Pháp. Đã có biết bao nhiêu lời làm chứng của các tín đồ trong luận đàn Phật giáo có liên quan rồi, chúng ta có lẽ cần thiết phải có biện pháp dự phòng để đối phó với những kẻ bịp bợp tâm linh này.

Bổn báo nêu ra một vụ việc cụ thể, đó là việc xảy ra tại chùa Thiên Phật ở Saône-et-Loire năm 2011. Sau khi bị các tín đồ tố cáo, ba vị Lạt Ma đã bị đuổi khỏi chùa. Trong đó có một người vẫn đang trong thời gian bị điều tra, còn ba người khác đã có chứng cứ gây ra tổn hại. Phương pháp phòng chống cần thiết vẫn là cốt lõi của vấn đề.

Một vết thương khó mà mở miệng

Có rất nhiều nạn nhân lo lắng rằng sự việc của mình sẽ làm vấy bẩn tất cả Phật giáo, trong lòng áy náy không yên, nên khó mà đứng ra công khai chỉ trích. Cũng có rất nhiều người bị hại cảm thấy nhục nhã, vì muốn mình tránh khỏi nỗi bi thương nên đã không công khai sự việc của mình. Người của Hiệp hội được các nạn nhân ủng hộ cũng có lúc muốn người bị hại từ bỏ kiện cáo, họ cho rằng trình tự pháp luật nhiều năm sẽ khiến cho tâm linh người bị hại bị đàn áp, kỳ thực những quan điểm này đều không chính xác.

Daniel Sisco là chủ tịch “Hiệp hội gia đình và cá nhân người bị hại - ADFI” kiêm Chủ tịch Thông tấn xã Pháp AFP tại Paris, nước Pháp, ông nói: “Thu thập chứng cứ trong lĩnh vực phạm tội tâm lý là vô cùng, vô cùng khó khăn. Theo luật “About-Picard”, thì pháp luật cho phép người ta nói ra cảm nhận của mình, nhưng vẫn rất khó chứng minh, trừ phi có 5 đến 10 người có cùng một cảm nhận đối với một người, thì chúng tôi mới có thể bắt đầu thiết lập trình tự pháp luật”.

ADFI tại Paris vào năm ngoái đã liệt ra 18 báo cáo có liên quan đến ngược đãi tình dục của Trung tâm Phật giáo.

Daniel Sisco nói: “Kỳ thực Phật giáo rất có thể khiến cho kẻ bịp tâm linh trà trộn vào xâm hại tình dục, đó là vì giới luật của Phật Đà khiến cho người ta yên tâm, mọi người đều buông bỏ tâm lý cảnh giác, cho nên những kẻ bịp tâm linh đã có cơ hội ra tay”.

Nếu như bức thư chỉ trích hành vi của Sogyal Rinpoche vào mùa hè năm nay là một cuộc cách mạng, thì điều đó chứng minh rằng chúng ta nên để sự việc được công khai hóa. Không thể tiếp tục để cho các Lạt Ma tự mình cùng nhau giữ bí mật về những thứ thối nát của mình nữa.

Giống như Hiệp hội liên minh tín đồ Phật giáo nước Pháp nói: “Giờ đây, thời kỳ trăng mật giữa Tây phương và Phật giáo đã kết thúc rồi, mỗi một người đều phải ý thức được rằng trong mỗi một tôn giáo đều có những con ký sinh trùng”.

Nguồn nguyên văn bài báo: https://www.franceinter.fr/…/le-zoom-de-la-redaction-28-aou…

http://www.lamatruth.com/articles/?type=detail&id=1626

 

Từ khóa: Sogyal Rinpoche, Nhân Ba Thiết, Tử thư Tây Tạng, Đạt Lai Lạt Ma, Lạt Ma

 

Trước đó: LỤC TỰ ĐẠI MINH CHÚ “OM MA NI BÁT MÊ HỒNG” CỦA MẬT GIÁO CÓ Ý NGHĨA GÌ?

Tiếp theo: BIỆN PHÁP QUẢN LÝ SỰ CHUYỂN THẾ CỦA PHẬT SỐNG TRONG PHẬT GIÁO TẠNG TRUYỀN

trang chủ

lượt xem trang: 1514


Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg